漢字與古代祭祀文化
文 / 王立軍
人類的成長過程，始終伴隨著威力無比的自然力量。這神奇的力量，在給人類帶來幸福的同時，也帶來了巨大的災難。特別是我們的先民們，由於自身力量的弱小，以及對自然界認識的缺乏，面對無形的難以捉摸的自然之力，他們幾乎沒有什麼抵禦能力，由心生畏懼，進而頂禮膜拜，於是自然之神隨之產生。天神地祇，雷公風伯，草木山川，皆有神在。為了獲得神的福佑，以求趨吉避凶，人們對神極盡虔敬之心，經常奉上供品，舉行儀式，表達對神的誠意。這便是早期的祭祀。作為表意文字的漢字，對古人的祭祀活動有著形象的描繪，是我們瞭解中國古代祭祀文化的一個重要途徑。
甲骨文祭 金文祭 小篆祭
《說文解字》：“祭，祭祀也。從示，以手持肉。”這就是說，“祭”就是手裡拿著肉祭祀神靈的意思。“祭”字的甲骨文字形，左邊像肉（即楷書“祭”字左上角的部件），右邊像手（即楷書“祭”字右上角的部件），下面的點像血滴，點的多少不一，表示剛剛宰殺的犧牲，還在滴血，就拿來祭祀，這說明當時還保持著血食的習慣。“血”字甲骨文字形作
，正像祭祀時將血盛在器皿中的樣子。段玉裁《說文解字注》：“古者茹毛飲血，用血報神。”古人自己吃生肉，飲鮮血，也拿生肉鮮血來祭祀神靈。久而久之，“血食”也便成了祭祀的代稱。我們經常在古書中看到“社稷不血食”的說法，意思就是社稷之神得不到祭祀，象徵著國家的滅亡。這種殺生血食的祭祀習俗，在中國各個歷史時期都有記載，直到今天，中國部分地區還有以“血食”祭祀鬼神的做法。
當然，對於“祭”字中的點到底代表著什麼，還有些不同的看法。如有人認為，點代表的不是血，而是碎肉末。古代祭祀的時候，為了方便神靈的享用，人們事先要另外準備一些切碎的肉末，撒在大塊的肉上，祭祀時祭祀者左手提著肉塊或盛肉的器具，右手抓取上面的肉末慢慢拋灑，好讓神靈前來享用。隨著祭祀的進程，肉末越來越少，就好像神在一點一點地享用一樣。這有點兒類似於現在殯葬時撒紙錢的儀式，左手持鬥，右手從中抓取紙錢撒向空中，口中不停的禱告讓亡靈前來拾取。《儀禮》說：“右手取肺，卻左手執本……絕末以祭。”這裡的“肺”應該是用於祭祀的肺，可以抓取，“本”，鄭玄注：“肺離上為本下為末”，是靠下肥厚的那一塊。“絕末”就是用手從肺本循到末端，掐取碎末來進行祭祀。從《儀禮》的這一記述來看，把“祭”字中的點解釋作肉末，似乎也有一定的根據。還有人認為，“祭”左邊的不是肉，而是盛酒器，手持酒器將酒倒出，以這種方式進行祭祀，點就代表從器皿裡淌出的酒滴。不過，這種說法目前還找不出更多的證據。
“祭”字甲骨文還可寫作
、
，字形中除了手、肉、血滴之外，下面增加了
或
，所增加的部分就是“示”字。其實，多數與祭祀或神靈有關的字，都會帶上這樣一個偏旁。《說文解字》：“示，天垂象，見吉凶，所以示人也。三垂，日月星也。觀乎天文以察時變，示神事也。”許慎對“示”字的解釋，依據的是其小篆字形
，他認為，上面的兩橫是“上”字，“上”代表天，下垂的三筆分別代表日月星，上天用日月星所形成的不同天象，映射人間的禍福，提示人們遵照行事；人們則通過天象觀察自然的變化，瞭解神的旨意。這種根據小篆字形所得出的解釋，無法與“示”的甲骨文字形相切合。“示”在甲骨文中有多種寫法，按照葉玉森《說契》的說法，“
乃最初之文。上從一，象天；從丨，意謂恍惚有神自天而下，乃以丨為象徵。變作
，下從一，象地，謂神自天下地也。又變作
、
，上從二，乃從一之訛。……更變作
、
，與小篆合。即許（慎）三垂日月星之說所由來，亦即近儒漢族崇拜三光之說所由推演。實則初民崇拜大自然，惟覺有神自天下降而已。‘示’本繁變之字，許君及近儒之說，並不免附會。”葉玉森批評了許慎的說解，但他自己的解釋也同樣有附會之嫌，把其中的“丨”解釋作彷彿有神自天而降，確實顯得過於玄虛。
將
解釋為神主的說法也很流行。神主大致相當於現在所供奉的神靈或祖先的牌位，古時候的神主多為一根豎立的木頭，或者將幾根秸稈捆在一起，外面塗上泥，以此作為神的依附，供人們祭祀供奉。但這種說法很難解釋神主上面所加的一橫究竟是什麼含義，變成兩橫又是什麼含義，酒或者血為什麼能從神主上流淌下來，這些都還是疑問。相比較而言，我們更願意相信另一種說法，即
像祭壇，
像祭壇上擺放有祭品，
、
、
則像酒或血從祭壇上流淌下來，或者是祭品的碎末從祭壇上撒落，這樣解釋似乎可以與“祭”字中的點相印證。
甲骨文祝
我們還可以通過“祝”字的甲骨文字形來觀察
的形象。祝是祭祀時負責向神禱告的人，也指祭祀時的禱告詞。其甲骨文字形正像一個人跪在地上，面向神壇向神禱告的樣子。“祝”的這些字形中，有的祭壇上沒有祭品，只是跪在神壇前作禱告狀；有的則像伸開雙手，在祭壇上擺放祭品之形；更有的就像前面所說的左手持盛肉的器具，右手拋撒肉末的樣子（如第一行的第4、5個字形），這說明，認為“示”字中的點是肉末的說法，在字形中也可以找到根據；而第二行第1個字形中，“示”字的四點從祭壇的兩側直接下落，又確實像液體（血或者酒）向下流淌的形象。所以我們是否可以這樣推測，當時祭祀的方式並不是單一的，有的以血與肉祭，有的以酒與肉祭，有的則是“絕末以祭”，不同的造字者選取不同的方式作為字形的取像，於是便有了“示”和“祝”等字的不同寫法。這種為同一個字選擇不同取像的情況，在甲骨文中相當常見，如“牢”本指圈牲口的地方，有的圈牛，有的圈羊，有的圈馬，於是“牢”字也就有了
、
、
等不同的寫法，這是因取象不同而給同一個字造出幾個不同字形的典型例證。由此看來，關於“祭”字中的點究竟代表什麼，正確答案很可能不止一個。
第二行的前5個“祝”字，跪著的人形上面都加上了大“口”，意在突出這個人在張著大嘴不停的禱告；最後一個字形的“口”雖然放在下面，也起著同樣的作用。禱告時所說的言辭叫祝詞。祝詞有的是程式化的，什麼時候說什麼樣的祝詞是固定的；有的則針對不同的祭祀內容而有不同的祝詞。在古代文獻的記述中，有不少祝詞是非常個性化的。如《尚書·金縢》篇，就記錄了周公為周武王的疾病而作的祝詞：周滅商後的第二年，周武王生了重病，身體不適。武王的母弟周公旦為了祈求祖先的神靈保佑武王，就把自身作為抵押，建成三座祭壇，修整祭祀的場地。又在三壇的南方築起一座臺子，周公面向北方立於臺上，安放好璧，手拿著珪，向武王的曾祖、祖父和父親禱告說：“你們的長孫（武王）患了重病，如果你們三位先王在天上有助祭的職責，就用我來代替他的身子吧！我仁厚孝順，多才多藝，善於事奉鬼神。你們的長孫比不上我的才藝，又不會事奉鬼神，（還是讓我去幫你們助祭吧，別讓他去了。讓他好好地活在人間吧！）而且他在天帝那裡接受了任命，獲得了整個天下，因而能夠使你們的子孫在人間安寧，天下的老百姓無不敬畏他。唉！不要喪失上帝降給的寶貴使命，我們的先王也就永遠有所歸依了。現在，我來聽命於大龜，你們如准許我的祈求，我就帶著璧和珪去追隨你們，聽候你們的命令；你們如不准許我的祈求，我就將璧和珪收藏起來，再也不向你們請求了。”於是用龜甲卜問了三次，都一致顯示出吉兆。第二天，周武王的病就好了。周公旦的這段祝詞的確很有特色，他為了達到代替武王去死，以便讓武王繼續治理天下的目的，故意在先王的神壇面前誇耀自己的本領，好讓先王相中他而放回武王，這種為國家社稷犧牲自我的精神，確實令人欽佩。
在古代，祭祀是一種重要的禮制。當時有所謂的“五禮”之說，即吉禮、凶禮、軍禮、賓禮、嘉禮，其中吉禮就是祭祀，被列為“五禮”之首。《禮記·祭統》篇說:“凡治人之道，莫急於禮；禮有五經，莫重於祭。”《左傳》也說:“國之大事，在祀與戎。”祀就是祭祀，戎就是戰爭。只有祭祀和戰爭才能稱得上國家大事，可見古人對於祭祀是何等的重視。
甲骨文豊 金文豊 小篆禮
從“禮”字的構形，我們也可以大致窺知古人將祭祀列為眾禮之首的原因。“禮”字繁體字作“禮”，從示從豊，“豊”的甲骨文，像器皿裡盛滿了玉。郭沫若指出：“禮”是後來的字，此字在金文裡有寫作“豊”的，從字的結構上來說，是在一個器皿裡盛兩串玉器以供奉神靈，大概禮就起源於祀神，故其字後來從示，其後擴展為對人，更擴展為吉、兇、軍、賓、嘉的各種禮制。郭沫若的分析是很有道理的。由於祭祀之是眾禮之源，把它置於眾禮之首也就理所應當了。周公旦向三位先王禱告時所用的璧和珪，都是當時常用的玉製的禮器，這正符合“禮（豐）”字以器皿盛玉的構形。
文章來源：《漢字的文化解讀》，商務印書館
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文章作者
王立軍，北京師範大學文學院教授，博士生導師，北師大文學院黨委書記。
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欄目主持人
董京塵，北京師範大學文學博士。
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特別鳴謝
書院中國文化發展基金會
敦和基金會
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