百鍊晴空

我在研讀道德經中，結合另一位領域的老師對於抱元守一的身心修行的講解，對這句話做一個自己的理解：

心中有慾望，腹中有精元，志是我執，骨是體格。

虛其心，意思是說，要拋除雜念，去除私慾，道德經中說，五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵，令人心發狂，虛其心，就是，要把眼耳鼻舌身所有的感官的感受慾望拋開，保持慾望的至簡，保持心地清淨澄澈，至於清靜無慾的狀態。

實其腹的意思是，保養元神，收斂精氣在腹內，道家所言，氣沉丹田，凝神聚氣，大概是這個意思。

弱其志的意思是，讓人消減過於自我的意志，也即去除我執，所有對於外在事物的要求、對於自我的想要更多、更強、更大、更好的想法，全部削弱，也就是道德經中所說，去甚去奢去泰，以至於無為、無用的境地。這是對於個人境界的修行法門，而並非向統治階級提供的愚民政策。

強其骨的意思是，保持強健的體格，身體是精神的聖殿，只有身體強壯，精神才有可以依附的歸宿，人生在世，身體是最重要的，有了強健的體格，才有可能，去面對未來的一切，以無為之心循道而行。

以上是我對這句話的理解，不當之處請指正，歡迎在評論區留下您的見解，共同探討！

玉心讀人文

老子的意思，不過想要得到一個自然、自在、自由的理想社會。這種理想社會的構想，與他對現實社會的認知與反思有關。

一、「亂」之根源

老子認為，世道之亂，起於由人之慾望而引起的各種「有為」。這可從三方面來說。

第一，人之各種慾望，追求感官的刺激，流逸奔競，本身就會給人帶來不好的結果。

五色、五音、五味等代表多欲之生活，其結果則竟至「目盲」「耳聾」「口爽」「發狂」「行妨」。老子對這種多欲的生活狀態是否定的。

第二，認為追逐慾望，而必然會引起相互爭競。這是社會亂之根源。

所謂「不爭」「不為盜」「不亂」，皆就取消爭競而言。由此可知，老子認為社會之亂，在於人們相互爭競，而相互爭競，是因為人對慾望的追逐。所以老子就從這個角度立說，如何才能使民不爭呢，使他沒有相應的慾望就好了。「不尚賢」「不貴難得之貨」云云，皆就此而說。

第三。人們對慾望的貪婪和追逐，已經到了不顧生命的地步了。貪名利而不顧危亡。老子就說：

你所貪求的慾望，真的比你的命還重要麼？老子乃於此喚醒世人，貴重自己的身體性命，不要為了慾望而奮不顧身。

基於此，老子對物慾文明是持否定態度的。其雲：

二、為何要「虛其心，弱其志」

基於對社會現狀的認知以及對物慾文明的否定，老子當然否定多欲的生活。於是他所主張的生活態度，就正與之相反。

所謂「為腹不為目」，即只求飽，而不求額外的慾望追逐。嚴靈峰說：「腹易厭足，目好無窮」。其言甚是。「目」代表的是外在無窮的追逐，「腹」代表的是內在必要的滿足。所以陳鼓應先生即說：「為腹」，即「實其腹」「強其骨」；「不為目」，即「虛其心」「若其志」。

所謂「虛其心」，即使其心靈寧靜，無憂慮與私慾。「弱其志」，是相對於追逐慾望的強盛之心而言的。弱其志，即使其消除強盛相爭追逐之意志。「虛」和「弱」在老子的語境中，都是正面的意義，是老子所讚許的。比如「致虛極，守靜篤」「柔弱勝剛強」「弱者道之用」等。

老子所肯定的，是諸如「虛」「靜」「無為」「柔弱」「愚」等。這些詞在日常語境中，往往表示消極意義。但老子恰恰是在否定現實種種「作為」的基礎上而建立其理論的，故「剛強」「實」「有為」「智」「仁」等日常表示積極意義的觀念，在老子那裡恰恰是被否定的。瞭然這一層，便不至認為「虛其心，弱其志」是一種否定。正如所有人都知道的，「無為」在老子那裡不是一種否定義。

三、「虛其心，弱其志」會怎樣

「虛其心」這句話，完整的表述是這樣的：「是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。」

這是聖人治理天下之方法。

首先，這並不僅僅是對百姓的要求，而是聖人也要如此的。上面所引「聖人為腹不為目」，即「虛其心，實其腹，弱其志，強其骨」之意。而《道德經》第二十九章雲：

河上公注云：「甚謂貪淫聲音，奢謂服飾飲食，泰謂宮室臺榭。」聖人要去除掉這些，還是「為腹不為目」之意，也即「虛其心，弱其志」。所以這是聖人也要做到的。

老子既然對多欲社會狀態否定，則其所主張的更好的簡單清靜的生活，自然是所有人而言都是好的。不可能讓百姓少欲，而讓君主多欲。不是這樣的。

既然聖人也要「去甚，去奢，去泰」，則聖人之治理國家，自然也要力求其人民「虛心」「弱志」。

在老子的設想中，一個沒有多餘慾望追逐與爭競的社會，是太平安閒的理想社會。大家都不爭，都自然而然，自由自在，無拘無束的生活。

「是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。」所以，「虛其心」云云，是聖人之治的方法。那麼最終用這種方法治理的結果是怎樣的呢？

這是老子所構想的理想社會。

所以「虛其心，實其腹，弱其志，強其骨」云云，是老子認為通往理想社會的方法，而與我們普通所謂「愚民」無干。

孫虛白

這句話，也易於理解，是從前面使民不爭不盜不亂的聖人之治，而導出的方法：虛心實腹，弱志強骨。以達到無知無慾，從而無為而治的理想社會。

一、天得一而清，人得一而正，心得一而靜。統治者不崇尚賢才良德。人民就不會爭競效仿，患得患失，悲歡憂傷，心慕虛名，傷身毀家。弱水三千，但取一瓢飲耳。不貴財貨珍寶，人民就不會有偷盜搶劫，狼子野心之慾望。

二、無知無慾，或為愚民政策，或是大智若愚之語。黃帝內經養生精髓，恬淡虛無，真氣從之；精神內守，病安從來。呵呵，若全民推廣，醫保難題當迎刃而解。自古人性險惡，人性即是人慾也。老子也知道他的無為而治的思想不可能大行於世，所以騎牛西出，逍遙函谷關外。佛教也有末法之世的說法。一是深明人慾乃至社會發展的根本動力。去人慾適用於個人修行，大規模推廣只能動搖社會根基，絕對為統治者所不容。

陽光山上摩雲居

一些人認為，老子是愚民和文化專制的鼻祖，秦始皇焚書坑儒，明清時期的文化專制，皆拜老子、韓非“師徒”的愚民思想所賜。

其實，老子的愚民被誤讀太多。 首先，在《老子》中，智並不是指智慧，而是權術、陰謀，是貶義詞。既然智並非智慧，那與之對應的愚也非愚昧。那老子之愚，究竟何意？

且求助於莊子： 翻遍《莊子》全書，也尋不得愚民之句，愚民之意。卻可找到愚昧之字詞：

《漁父》又曰：“聖人法天貴真，不拘於俗。愚者反是”，“不知處陰以休影，愚亦甚矣。” 可見，道家並不崇尚愚昧。那老子的愚民，又作何解釋？且看莊子解析：

《德充符》有曰：“不以好惡內傷其身，常固自然。”

《駢拇》有曰：“正正者，不失性命之情。”

《馬蹄》有曰：“同乎無知，其德不離；同乎無慾，是謂素樸；素樸而民性得矣。”

《在宥》有曰：“不淫其性，不遷其德。” 顯然，老子的愚民，並非使民愚昧，而是使人迴歸純真質樸的自然本性。 此外，與法家愚民思想完全不同。老子的愚民不僅僅對人民，而是在愚民的同時，還愚己。

《老子-二十章》有曰：“眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。” 老子在愚己的同時，又愚君。

《六十五章》有曰：“以智治，國之賊；不以智治國，國之福。”老子反對統治者以智術和權謀治國。 在此基礎之上，老子在《七十四章》中，對“代司殺者殺。”給予批判。反對“代司殺者殺”，就是反對政府幹涉和鉗制司法，就是在宣揚司法獨立。

老子愚民的本意為迴歸純真質樸的自然本性，卻被法家篡改為愚昧無知。並且，法家即不愚己，更不愚君，單單愚民。

老子愚民思想原本是十分精華，被商鞅全部剔除，又添加了一分糟粕——“民愚則易治‘’。

韓非又將這一分糟粕，放大了十倍——“智者不以言教，而慧者不以藏書。”，“民不越鄉而交，貴賤不向逾，愚智提衡而立。治之至也。”

老子的愚民是無為的產物，並以此衍生出司法獨立的先進思想。卻被韓非指鹿為馬——“太上禁其心，其次禁其言，其次禁其行。”使人民成為“有目不以私視，有口不以私言，有智不以私臆”的行屍走肉，任由君主驅使。

真正毒害中國兩千年的，不是老子。而是商鞅、韓非的愚民思想。去偽存真，還老子思想本原，對當今的文化的繁榮，以及社會的發展進步，都具有積極意義。

最後，還是那句話：法家是民主、法治、憲政的頭號死敵。法家思想不滅，中華民族不興！

楊朱學派

是一種深層意義的愚民，好在是老子，要是孔子這樣幹，早被人撲上去一頓噴。老子愚民，大多人就不敢噴了。

老子的教法，嚴格意義上講，近於“牧化”，而非孔子的“教化”。他愚民有深層含義，我們一般也不懂，好在，中華文明並未完全選擇老子的路線。

《道德經》裡有很多東西，是從內世界直接搬到外世界的，或許是老子為了表達方便不得不去譬喻，亦或許是老子只是簡單推演一下急匆匆留五千言就走了，再或許，僅僅是或許，他有意無意這樣弄，就逼的孔子一類人，不得不入世行大願？這個估計只能問老子本人了吧。

我個人的理解，內世界的東西並不能完全照搬到外世界，那樣會有偏差，這種偏差來自於獨立意識的交疊。

治世時，舉“牧化”，就要求削弱獨立意識，必然伴隨著愚民思想，這樣也可以安民治世。

其實“民”，本來就愚，根本用不著刻意再愚，我們能不被挑唆利用、不被劫奪霸凌，就很不錯了。

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在下認為這不是愚民政策，而是強民至理。老子是何許人也，需要愚弄人民來顯示自己的厲害嗎？雖然我沒有認真讀過《道德經》，在之前我也不知道“虛其心，實其腹，弱其志，強其骨”這句話，但是從我此時看到這句話的第一感覺，絕對不是愚民的，。

“需其心”，意思就是要做到心如止水、心如死灰。為什麼要這樣做？“靜以修身”，“寧靜致遠”，當一個人內心足夠平靜的時候，他就能更為樂觀公正地悟到事物的本質，而不是隻止於其表面。可以發現，影視中那些厲害的人，哪個不是遇事內心平靜，眼神炯炯有神？這就是氣場！要化有形於無形，內心平靜，才能容納萬物，與萬物相通。

“實其腹”，意思就是要學習足夠的知識和技能，“腹有詩書氣自華”嘛，物質上得到基本滿足後，精神上也不能丟下。井底之蛙是沒多大眼界的，一定見一些東西，經歷一些事情，並且能一以貫之，觀世界，通宇宙。因為有前面的“虛其心”做基礎，如果自己一以貫之得出的判斷與事實不吻合，也不會頑固不化、不知變通。那麼如何實其腹？好像這個問題不必在這裡回答，就不說了，自己悟吧。

“弱其志”，意思就是傾己所能，不必對其結果太過強求。無為而為，只不過是懂得順應天道罷了。生活太強求結果的人，如何嘛？自己活得累不說，有些脾氣也大，情緒汙染，弄得身邊的人不高興。人要寬恕自己，但寬恕不是自甘墮落、放縱自己，相反，這其實是在更高的要求自己。

“強其骨”，這個不用說了吧，身體好了，才能辦事嘛，更何況是在那個年代，身體不好如何征戰沙場、保家衛國、挖土種田？身體不好，是拖了後腿，在那個物質貧乏的年代，拖不起呀。經濟都搞不上去，吃不上飯，怎麼能有個好國家，怎麼談安居樂業，怎麼談修行？

你好，我是文海浪子，。希望我的回答能夠幫到你，。

文海浪子

其實這句話挺好理解的，也是老子思想的一個重要體現。只是在接受了幾千年傳統偏向儒家學說教育之後，我們對老子的“道”家學說理解甚少，他的一句“弱其志”的字面意思和我們接受的教育產生衝突了，所以才會有很多人說老子這是“愚民政策”，其實不然。

理解這句話，不需遠看，看這句話的前一句就可以了。“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。”

這裡思考一個簡單的問題，人民為什麼會爭，會盜，會亂？怎樣才能避免這些問題？

老子接著就提出瞭解決辦法。而辦法裡的所謂的“虛”“弱”並不是貶義，而是老子獨有的哲學概念。虛其心就是使人們心靈開闊，弱其志就是讓人們少了戾氣，使人們心志柔韌。通俗點說，就是別暴脾氣，遇到點什麼小事都炸毛。

安意如

對“虛其心，實其腹，弱其志，強其骨”這句話，有人說是道家的修身養性，有人說老子在搞愚民主義，到底誰對誰錯，莫衷一是！

我們先看原文：

不上賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民不亂。是以聖人之治也，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。恆使民無知無慾也，使夫智不敢，弗為而已，則無不治矣。(本章講述了上行下效的道理，指出“亂”的根源是統治者自身，進而得出聖人治世的方法是：虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。通過這種做法，民復歸質樸，聖人弗為，而天下大治。)

結合原文，我們可以看出分歧主要出現在“其”字到底代指的是誰：如果理解為“聖人”，則是修身；如果理解為“民”，就是愚民。我個人認為應選前者，原因有三：

其一、從語法上講，“其”字應代指前文提到的事物“聖人”，而不是後文提及的事物“民”。

其二、從上下文的邏輯結構上講，前文“不上賢”“不貴難得之貨”“不見可欲”，都是說統治者該怎麼做，緊接著一個“是以”得出後面的結論，聖人應當怎麼做怎麼做。從這種意義上講，“其”字也應當代指“聖人”。

其三、從老子思想角度講，若“其”代指“民”，那麼“虛、實、弱、強”四個行為就是“有為”的範疇，跟老子的無為思想相悖。

搞明白了“其”字指的是“聖人”，那麼“虛其心，實其腹；弱其志，強其骨”這句話的意思就呼之欲出了：懂得多卻非常虛心；自身強大卻不左右別人。這正是老子無為思想的本質，即聖人自治而民自化。

思思思行行

這句話出自老子《道德經》第三章:

不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無慾，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。

很多人初讀到這段話，以為老子在推行愚民政策。有書君認為，這實在是對老子思想的一大誤解。

老子認為，只有不崇尚賢才，才會使人民不去爭名奪利;不以稀有的東西為貴，才讓人們不產生偷盜的行為;不令人們見到可以激發他們慾望的東西，人心才不會被擾亂。

“人之初，性本善”。我們初接觸社會時，都如嬰孩般純潔無邪，沒有過多的慾望，也沒有狡詐的心機。正因為沒有外在物質條件的渴求，人心反而更自在快樂。

故老子一再強調“無為”。“無為”不是什麼也不做，而是不去做不應當做的事情。凡事順其自然，行所當行，止所當止。只有如此，才能無為而無所不為。

老子認為，要淨化人民的心智，滿足他們的溫飽需求，削弱他們的慾望，強壯他們的筋骨，令人民沒有奸詐的想法和非分的欲求，讓聰明人也不敢胡作非為。如此，天下才會太平。

“虛其心”:

要想使人們的心靈變得純潔，性格變得淳樸，必須要滌除人們心中過多的雜念，祛除貪、嗔、痴。只有思想純淨了，心境方能淡泊寧靜。

“實其腹”:

民以食為天。溫飽問題，任何時候都是關乎民生的頭等大事。但食物不宜太過奢侈鋪張，能滿足人的生理需求已然足矣。倘若一味地追求口腹之慾，則反而有捨本逐末之嫌疑了。當今社會的很多富貴病，皆為病從口入呢。

“弱其志”:

做人，不是不要有志向，而是要減少非份的欲求，不要有太高、太大、不切實際的慾望，不能太過爭強好勝。以平常心做尋常事，如此，不期望，才會不失望。

“強其骨”:

身體是革命的根本。沒有健康的身體，一切都是空談。要想讓國家強大興盛，首先要讓老百姓都擁有強健的體魄。

當然，強骨，不但指擁有強健的體格，更指要有做人的骨氣。“士可殺而不可辱”，有骨氣的人，走到哪裡都會受人尊重。

“日出而作，日落而息，鑿井而飲，耕田而食”，保持淳樸天真的本性，順應四季萬物的更替，不強求、不奢望。這種極其樸素的狀態，未嘗不是一種美好。

曾經讀到過一則小故事，是說一個漁夫在海邊釣魚、曬太陽，剛好有一位富翁經過，好心地告誡他必須要多幹活，賺更多的錢，才能過上幸福的生活。

漁夫問道:“什麼是幸福的生活呢？”富翁認為，那是可以自由支配的生活，比如:自由自在地曬太陽。漁夫聽後大笑，說:“我不是正在過這樣的生活嗎？”

故事雖小，卻頗有深意。這不正是“虛其心，實其腹，弱其志，強其骨”的最好詮釋嗎？

小時候，幸福是如此簡單。餓了就吃，吃了就玩，哪怕是一塊小小的泥巴，也能變出無數的花樣，能玩得不亦樂乎。

為什麼長大後，在物質條件極大豐富的情況下，許多人反而感到不快樂呢？那是因為外在物質形式的攀比，讓人們失去了原先的幸福感。

林語堂先生說:“什麼是幸福？一是睡在自家的床上，二是吃父母做的飯菜，三是聽愛人給你說情話，四是跟孩子做遊戲。”瞧，幸福其實就這麼簡單。

生活需要做減法，適當控制自己的慾望，崇尚極簡主義生活，方能讓心靈獲得更大的自由。

人要追求美好的生活環境並沒有錯，但凡事都要懂得適可而止。珍惜眼前的幸福，以冷靜的目光去審視自己的心靈和行為，方能知足常樂。

“虛其心，實其腹，弱其志，強其骨”。有書君認為，這就是老子所要傳遞給人們的，一種簡單淳樸的生活方式，一種修身養性的崇高境界。倘若人人都能做到這幾點，又何愁天下不太平呢？

有書君語：對此問題你有什麼不同的見解呢？歡迎在下方留言評論，別忘給有書君點個贊哦~關注有書君，私信回覆句子，有書君送你一句特別的話！

有書共讀

中國字妙就妙在兩千年意思不變。

如果有人指責這是愚民思想，那就請他反過來做。

實其心，虛其腹。強其志，弱其骨。

這樣就好了，

餓著肚子，滿心想著掙大錢。

一心想當大官，手提不了二兩米，一不小心就斷脊樑骨，屈膝投降。

悲催的

前一種人就是盜匪，後一種人就是貪官。

這樣的民就不愚了。

關鍵字: 文化 國學 實其腹