百炼晴空

我在研读道德经中，结合另一位领域的老师对于抱元守一的身心修行的讲解，对这句话做一个自己的理解：

心中有欲望，腹中有精元，志是我执，骨是体格。

虚其心，意思是说，要抛除杂念，去除私欲，道德经中说，五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎，令人心发狂，虚其心，就是，要把眼耳鼻舌身所有的感官的感受欲望抛开，保持欲望的至简，保持心地清净澄澈，至于清静无欲的状态。

实其腹的意思是，保养元神，收敛精气在腹内，道家所言，气沉丹田，凝神聚气，大概是这个意思。

弱其志的意思是，让人消减过于自我的意志，也即去除我执，所有对于外在事物的要求、对于自我的想要更多、更强、更大、更好的想法，全部削弱，也就是道德经中所说，去甚去奢去泰，以至于无为、无用的境地。这是对于个人境界的修行法门，而并非向统治阶级提供的愚民政策。

强其骨的意思是，保持强健的体格，身体是精神的圣殿，只有身体强壮，精神才有可以依附的归宿，人生在世，身体是最重要的，有了强健的体格，才有可能，去面对未来的一切，以无为之心循道而行。

以上是我对这句话的理解，不当之处请指正，欢迎在评论区留下您的见解，共同探讨！

玉心读人文

老子的意思，不过想要得到一个自然、自在、自由的理想社会。这种理想社会的构想，与他对现实社会的认知与反思有关。

一、「乱」之根源

老子认为，世道之乱，起于由人之欲望而引起的各种「有为」。这可从三方面来说。

第一，人之各种欲望，追求感官的刺激，流逸奔竞，本身就会给人带来不好的结果。

五色、五音、五味等代表多欲之生活，其结果则竟至「目盲」「耳聋」「口爽」「发狂」「行妨」。老子对这种多欲的生活状态是否定的。

第二，认为追逐欲望，而必然会引起相互争竞。这是社会乱之根源。

所谓「不争」「不为盗」「不乱」，皆就取消争竞而言。由此可知，老子认为社会之乱，在于人们相互争竞，而相互争竞，是因为人对欲望的追逐。所以老子就从这个角度立说，如何才能使民不争呢，使他没有相应的欲望就好了。「不尚贤」「不贵难得之货」云云，皆就此而说。

第三。人们对欲望的贪婪和追逐，已经到了不顾生命的地步了。贪名利而不顾危亡。老子就说：

你所贪求的欲望，真的比你的命还重要么？老子乃于此唤醒世人，贵重自己的身体性命，不要为了欲望而奋不顾身。

基于此，老子对物欲文明是持否定态度的。其云：

二、为何要「虚其心，弱其志」

基于对社会现状的认知以及对物欲文明的否定，老子当然否定多欲的生活。于是他所主张的生活态度，就正与之相反。

所谓「为腹不为目」，即只求饱，而不求额外的欲望追逐。严灵峰说：「腹易厌足，目好无穷」。其言甚是。「目」代表的是外在无穷的追逐，「腹」代表的是内在必要的满足。所以陈鼓应先生即说：「为腹」，即「实其腹」「强其骨」；「不为目」，即「虚其心」「若其志」。

所谓「虚其心」，即使其心灵宁静，无忧虑与私欲。「弱其志」，是相对于追逐欲望的强盛之心而言的。弱其志，即使其消除强盛相争追逐之意志。「虚」和「弱」在老子的语境中，都是正面的意义，是老子所赞许的。比如「致虚极，守静笃」「柔弱胜刚强」「弱者道之用」等。

老子所肯定的，是诸如「虚」「静」「无为」「柔弱」「愚」等。这些词在日常语境中，往往表示消极意义。但老子恰恰是在否定现实种种「作为」的基础上而建立其理论的，故「刚强」「实」「有为」「智」「仁」等日常表示积极意义的观念，在老子那里恰恰是被否定的。了然这一层，便不至认为「虚其心，弱其志」是一种否定。正如所有人都知道的，「无为」在老子那里不是一种否定义。

三、「虚其心，弱其志」会怎样

「虚其心」这句话，完整的表述是这样的：「是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。」

这是圣人治理天下之方法。

首先，这并不仅仅是对百姓的要求，而是圣人也要如此的。上面所引「圣人为腹不为目」，即「虚其心，实其腹，弱其志，强其骨」之意。而《道德经》第二十九章云：

河上公注云：「甚谓贪淫声音，奢谓服饰饮食，泰谓宫室台榭。」圣人要去除掉这些，还是「为腹不为目」之意，也即「虚其心，弱其志」。所以这是圣人也要做到的。

老子既然对多欲社会状态否定，则其所主张的更好的简单清静的生活，自然是所有人而言都是好的。不可能让百姓少欲，而让君主多欲。不是这样的。

既然圣人也要「去甚，去奢，去泰」，则圣人之治理国家，自然也要力求其人民「虚心」「弱志」。

在老子的设想中，一个没有多余欲望追逐与争竞的社会，是太平安闲的理想社会。大家都不争，都自然而然，自由自在，无拘无束的生活。

「是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。」所以，「虚其心」云云，是圣人之治的方法。那么最终用这种方法治理的结果是怎样的呢？

这是老子所构想的理想社会。

所以「虚其心，实其腹，弱其志，强其骨」云云，是老子认为通往理想社会的方法，而与我们普通所谓「愚民」无干。

孙虚白

这句话，也易于理解，是从前面使民不争不盗不乱的圣人之治，而导出的方法：虚心实腹，弱志强骨。以达到无知无欲，从而无为而治的理想社会。

一、天得一而清，人得一而正，心得一而静。统治者不崇尚贤才良德。人民就不会争竞效仿，患得患失，悲欢忧伤，心慕虚名，伤身毁家。弱水三千，但取一瓢饮耳。不贵财货珍宝，人民就不会有偷盗抢劫，狼子野心之欲望。

二、无知无欲，或为愚民政策，或是大智若愚之语。黄帝内经养生精髓，恬淡虚无，真气从之；精神内守，病安从来。呵呵，若全民推广，医保难题当迎刃而解。自古人性险恶，人性即是人欲也。老子也知道他的无为而治的思想不可能大行于世，所以骑牛西出，逍遥函谷关外。佛教也有末法之世的说法。一是深明人欲乃至社会发展的根本动力。去人欲适用于个人修行，大规模推广只能动摇社会根基，绝对为统治者所不容。

阳光山上摩云居

一些人认为，老子是愚民和文化专制的鼻祖，秦始皇焚书坑儒，明清时期的文化专制，皆拜老子、韩非“师徒”的愚民思想所赐。

其实，老子的愚民被误读太多。 首先，在《老子》中，智并不是指智慧，而是权术、阴谋，是贬义词。既然智并非智慧，那与之对应的愚也非愚昧。那老子之愚，究竟何意？

且求助于庄子： 翻遍《庄子》全书，也寻不得愚民之句，愚民之意。却可找到愚昧之字词：

《渔父》又曰：“圣人法天贵真，不拘于俗。愚者反是”，“不知处阴以休影，愚亦甚矣。” 可见，道家并不崇尚愚昧。那老子的愚民，又作何解释？且看庄子解析：

《德充符》有曰：“不以好恶内伤其身，常固自然。”

《骈拇》有曰：“正正者，不失性命之情。”

《马蹄》有曰：“同乎无知，其德不离；同乎无欲，是谓素朴；素朴而民性得矣。”

《在宥》有曰：“不淫其性，不迁其德。” 显然，老子的愚民，并非使民愚昧，而是使人回归纯真质朴的自然本性。 此外，与法家愚民思想完全不同。老子的愚民不仅仅对人民，而是在愚民的同时，还愚己。

《老子-二十章》有曰：“众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。” 老子在愚己的同时，又愚君。

《六十五章》有曰：“以智治，国之贼；不以智治国，国之福。”老子反对统治者以智术和权谋治国。 在此基础之上，老子在《七十四章》中，对“代司杀者杀。”给予批判。反对“代司杀者杀”，就是反对政府干涉和钳制司法，就是在宣扬司法独立。

老子愚民的本意为回归纯真质朴的自然本性，却被法家篡改为愚昧无知。并且，法家即不愚己，更不愚君，单单愚民。

老子愚民思想原本是十分精华，被商鞅全部剔除，又添加了一分糟粕——“民愚则易治‘’。

韩非又将这一分糟粕，放大了十倍——“智者不以言教，而慧者不以藏书。”，“民不越乡而交，贵贱不向逾，愚智提衡而立。治之至也。”

老子的愚民是无为的产物，并以此衍生出司法独立的先进思想。却被韩非指鹿为马——“太上禁其心，其次禁其言，其次禁其行。”使人民成为“有目不以私视，有口不以私言，有智不以私臆”的行尸走肉，任由君主驱使。

真正毒害中国两千年的，不是老子。而是商鞅、韩非的愚民思想。去伪存真，还老子思想本原，对当今的文化的繁荣，以及社会的发展进步，都具有积极意义。

最后，还是那句话：法家是民主、法治、宪政的头号死敌。法家思想不灭，中华民族不兴！

杨朱学派

是一种深层意义的愚民，好在是老子，要是孔子这样干，早被人扑上去一顿喷。老子愚民，大多人就不敢喷了。

老子的教法，严格意义上讲，近于“牧化”，而非孔子的“教化”。他愚民有深层含义，我们一般也不懂，好在，中华文明并未完全选择老子的路线。

《道德经》里有很多东西，是从内世界直接搬到外世界的，或许是老子为了表达方便不得不去譬喻，亦或许是老子只是简单推演一下急匆匆留五千言就走了，再或许，仅仅是或许，他有意无意这样弄，就逼的孔子一类人，不得不入世行大愿？这个估计只能问老子本人了吧。

我个人的理解，内世界的东西并不能完全照搬到外世界，那样会有偏差，这种偏差来自于独立意识的交叠。

治世时，举“牧化”，就要求削弱独立意识，必然伴随着愚民思想，这样也可以安民治世。

其实“民”，本来就愚，根本用不着刻意再愚，我们能不被挑唆利用、不被劫夺霸凌，就很不错了。

n是名n

在下认为这不是愚民政策，而是强民至理。老子是何许人也，需要愚弄人民来显示自己的厉害吗？虽然我没有认真读过《道德经》，在之前我也不知道“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”这句话，但是从我此时看到这句话的第一感觉，绝对不是愚民的，。

“需其心”，意思就是要做到心如止水、心如死灰。为什么要这样做？“静以修身”，“宁静致远”，当一个人内心足够平静的时候，他就能更为乐观公正地悟到事物的本质，而不是只止于其表面。可以发现，影视中那些厉害的人，哪个不是遇事内心平静，眼神炯炯有神？这就是气场！要化有形于无形，内心平静，才能容纳万物，与万物相通。

“实其腹”，意思就是要学习足够的知识和技能，“腹有诗书气自华”嘛，物质上得到基本满足后，精神上也不能丢下。井底之蛙是没多大眼界的，一定见一些东西，经历一些事情，并且能一以贯之，观世界，通宇宙。因为有前面的“虚其心”做基础，如果自己一以贯之得出的判断与事实不吻合，也不会顽固不化、不知变通。那么如何实其腹？好像这个问题不必在这里回答，就不说了，自己悟吧。

“弱其志”，意思就是倾己所能，不必对其结果太过强求。无为而为，只不过是懂得顺应天道罢了。生活太强求结果的人，如何嘛？自己活得累不说，有些脾气也大，情绪污染，弄得身边的人不高兴。人要宽恕自己，但宽恕不是自甘堕落、放纵自己，相反，这其实是在更高的要求自己。

“强其骨”，这个不用说了吧，身体好了，才能办事嘛，更何况是在那个年代，身体不好如何征战沙场、保家卫国、挖土种田？身体不好，是拖了后腿，在那个物质贫乏的年代，拖不起呀。经济都搞不上去，吃不上饭，怎么能有个好国家，怎么谈安居乐业，怎么谈修行？

你好，我是文海浪子，。希望我的回答能够帮到你，。

文海浪子

其实这句话挺好理解的，也是老子思想的一个重要体现。只是在接受了几千年传统偏向儒家学说教育之后，我们对老子的“道”家学说理解甚少，他的一句“弱其志”的字面意思和我们接受的教育产生冲突了，所以才会有很多人说老子这是“愚民政策”，其实不然。

理解这句话，不需远看，看这句话的前一句就可以了。“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”

这里思考一个简单的问题，人民为什么会争，会盗，会乱？怎样才能避免这些问题？

老子接着就提出了解决办法。而办法里的所谓的“虚”“弱”并不是贬义，而是老子独有的哲学概念。虚其心就是使人们心灵开阔，弱其志就是让人们少了戾气，使人们心志柔韧。通俗点说，就是别暴脾气，遇到点什么小事都炸毛。

安意如

对“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”这句话，有人说是道家的修身养性，有人说老子在搞愚民主义，到底谁对谁错，莫衷一是！

我们先看原文：

不上贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。恒使民无知无欲也，使夫智不敢，弗为而已，则无不治矣。(本章讲述了上行下效的道理，指出“乱”的根源是统治者自身，进而得出圣人治世的方法是：虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。通过这种做法，民复归质朴，圣人弗为，而天下大治。)

结合原文，我们可以看出分歧主要出现在“其”字到底代指的是谁：如果理解为“圣人”，则是修身；如果理解为“民”，就是愚民。我个人认为应选前者，原因有三：

其一、从语法上讲，“其”字应代指前文提到的事物“圣人”，而不是后文提及的事物“民”。

其二、从上下文的逻辑结构上讲，前文“不上贤”“不贵难得之货”“不见可欲”，都是说统治者该怎么做，紧接着一个“是以”得出后面的结论，圣人应当怎么做怎么做。从这种意义上讲，“其”字也应当代指“圣人”。

其三、从老子思想角度讲，若“其”代指“民”，那么“虚、实、弱、强”四个行为就是“有为”的范畴，跟老子的无为思想相悖。

搞明白了“其”字指的是“圣人”，那么“虚其心，实其腹；弱其志，强其骨”这句话的意思就呼之欲出了：懂得多却非常虚心；自身强大却不左右别人。这正是老子无为思想的本质，即圣人自治而民自化。

思思思行行

这句话出自老子《道德经》第三章:

不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

很多人初读到这段话，以为老子在推行愚民政策。有书君认为，这实在是对老子思想的一大误解。

老子认为，只有不崇尚贤才，才会使人民不去争名夺利;不以稀有的东西为贵，才让人们不产生偷盗的行为;不令人们见到可以激发他们欲望的东西，人心才不会被扰乱。

“人之初，性本善”。我们初接触社会时，都如婴孩般纯洁无邪，没有过多的欲望，也没有狡诈的心机。正因为没有外在物质条件的渴求，人心反而更自在快乐。

故老子一再强调“无为”。“无为”不是什么也不做，而是不去做不应当做的事情。凡事顺其自然，行所当行，止所当止。只有如此，才能无为而无所不为。

老子认为，要净化人民的心智，满足他们的温饱需求，削弱他们的欲望，强壮他们的筋骨，令人民没有奸诈的想法和非分的欲求，让聪明人也不敢胡作非为。如此，天下才会太平。

“虚其心”:

要想使人们的心灵变得纯洁，性格变得淳朴，必须要涤除人们心中过多的杂念，祛除贪、嗔、痴。只有思想纯净了，心境方能淡泊宁静。

“实其腹”:

民以食为天。温饱问题，任何时候都是关乎民生的头等大事。但食物不宜太过奢侈铺张，能满足人的生理需求已然足矣。倘若一味地追求口腹之欲，则反而有舍本逐末之嫌疑了。当今社会的很多富贵病，皆为病从口入呢。

“弱其志”:

做人，不是不要有志向，而是要减少非份的欲求，不要有太高、太大、不切实际的欲望，不能太过争强好胜。以平常心做寻常事，如此，不期望，才会不失望。

“强其骨”:

身体是革命的根本。没有健康的身体，一切都是空谈。要想让国家强大兴盛，首先要让老百姓都拥有强健的体魄。

当然，强骨，不但指拥有强健的体格，更指要有做人的骨气。“士可杀而不可辱”，有骨气的人，走到哪里都会受人尊重。

“日出而作，日落而息，凿井而饮，耕田而食”，保持淳朴天真的本性，顺应四季万物的更替，不强求、不奢望。这种极其朴素的状态，未尝不是一种美好。

曾经读到过一则小故事，是说一个渔夫在海边钓鱼、晒太阳，刚好有一位富翁经过，好心地告诫他必须要多干活，赚更多的钱，才能过上幸福的生活。

渔夫问道:“什么是幸福的生活呢？”富翁认为，那是可以自由支配的生活，比如:自由自在地晒太阳。渔夫听后大笑，说:“我不是正在过这样的生活吗？”

故事虽小，却颇有深意。这不正是“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”的最好诠释吗？

小时候，幸福是如此简单。饿了就吃，吃了就玩，哪怕是一块小小的泥巴，也能变出无数的花样，能玩得不亦乐乎。

为什么长大后，在物质条件极大丰富的情况下，许多人反而感到不快乐呢？那是因为外在物质形式的攀比，让人们失去了原先的幸福感。

林语堂先生说:“什么是幸福？一是睡在自家的床上，二是吃父母做的饭菜，三是听爱人给你说情话，四是跟孩子做游戏。”瞧，幸福其实就这么简单。

生活需要做减法，适当控制自己的欲望，崇尚极简主义生活，方能让心灵获得更大的自由。

人要追求美好的生活环境并没有错，但凡事都要懂得适可而止。珍惜眼前的幸福，以冷静的目光去审视自己的心灵和行为，方能知足常乐。

“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”。有书君认为，这就是老子所要传递给人们的，一种简单淳朴的生活方式，一种修身养性的崇高境界。倘若人人都能做到这几点，又何愁天下不太平呢？

有书君语：对此问题你有什么不同的见解呢？欢迎在下方留言评论，别忘给有书君点个赞哦~关注有书君，私信回复句子，有书君送你一句特别的话！

有书共读

中国字妙就妙在两千年意思不变。

如果有人指责这是愚民思想，那就请他反过来做。

实其心，虚其腹。强其志，弱其骨。

这样就好了，

饿着肚子，满心想着挣大钱。

一心想当大官，手提不了二两米，一不小心就断脊梁骨，屈膝投降。

悲催的

前一种人就是盗匪，后一种人就是贪官。

这样的民就不愚了。

關鍵字: 文化 国学 实其腹