阪东秀人
因为中国人普遍佛道不分一起拜，潮汕人属于中国人，所以自然一起拜。
在中世纪的西方，你在信上帝的地方说你信别的神祇，直接把你烧烤了没悬念。有时铸个金牛犊拜，就得杀死你几千人，旧约里这样的例子比比皆是。
在中国就随便了，今天想求子去拜佛教的观音，明天想驱邪去请道教的真武，后天想看病了，听说黄大仙不错。过几天要考英语六级了，就去拜拜孔子吧；路过个教堂，也不妨去称颂称颂主。
反正中国人就一个原则:你能给我带来好处，我就拜你，管你佛教、道教、儒教，民间编的，外国来的。想一支独大，立马滚犊子。
并且在这种原则下，你也很难分清哪以教的。比如，
观音既是佛教里的观音菩萨，又是道教里的慈航道人；
关公既是佛教里的伽蓝菩萨，又是道教里的三界伏魔大帝；
四大天王既是佛教里的护法神，也是道教里看门的。
很多神祇你想分清楚，实在困难。“青叶白藕红莲花，三教从来是一家”，有什么事都是和尚道士一起请，如果有神父阿訇什么的，估计也一起请来了。这边阿弥陀佛，那边无量天尊，旁边哈利路亚，一起保佑这家。
除了日本的神祇，中国人不大感冒外，你就是把圣彼得的像跟灶王爷、黄大仙、财神放在一起，他们照拜不误，只要据说他很灵验。
什么只信一种教，中国人没这臭毛病。外国是人为神服务，中国是神为人服务。
待我施为地煞变
我是潮汕本地人，希望我的解释能帮助大家了解潮汕人的信仰。
有人说潮汕人佛道不分一起拜，很多庙里既有佛家的神像又有道家的神像，简直无法分清是寺庙还是道观，这种现象初看是潮汕人信仰混乱，见神就拜，实际上是不了解潮汕人的真正信仰。
潮汕人真正的信仰是祖先信仰，然后才是三教合一，也可以说，三教合一为祖先信仰服务，这一点，可以通过一些日常活动来证明。
潮汕人最重视的节日除了春节，就是清明、七月半、中秋和冬至了，每当这几个节日到来之时，深汕高速公路必定堵车，这几个节日的共同点就是亲情，或者说和祖先有关。过节之时，必定祭祖然后敬老。而潮汕人的家里面，必供有祖先神牌，重要节日一定要在家里祭祖，形式庄严而肃穆。
潮汕人重男轻女，这种观念根深蒂固，即使在限制很严的时候，仍有很多人背井离乡到外面生孩子去，潮汕人认为不孝有三，无后为大，认为香火传衍就是孝道。在此笔者不想讨论这些做法是对是错，只是说明这种现象就是潮汕人理解的汉民族父系家族制度，家族繁衍的义务实际也是潮汕人祖先信仰的体现。
在潮汕地区，有着其它地方少见的祠堂，而以宗亲为单位组织的义仓、济贫、义学、奖学金也是屡见不鲜，而这些义举都必须以祖先作为纽带，每个大宗族的祭祖大典从形式上规定了每个宗族成员的义务，宗族中的富有者必须承担大部分的经济负担，而穷者也必须尽义务，无钱则承担修缮祖坟等力气活。
对于祖先的信仰也影响到每个潮汕人的行为习惯，比如在外团结互助，在家孝敬老人，每个人基本都奉行修身齐家安国平天下，尽管少有人如此表达，但实际如此，而其实这已是儒家思想的一部分了。
在这基础上，才有拜神，潮汕人的神来源非常复杂，有本地神包括三国王公、老爷公、土地公等，有从福建传来的妈祖，有民间传说的关帝爷，有道教的三清、天帝、八仙、财神等，也有佛和观音，每个人可以同时祭拜这些神明，而关帝、妈祖、土地公等则基本不分场合供奉。
三教合一最终也对全体潮汕人形成了约束力，即人必善行，这在某些方面起到维系社会稳定的功能，加上在祖先信仰基础上建立起来的宗族观念，潮汕人也就有了独有的精神价值理念。
笔者不是宗教人士，也不是社会学家，以上论述，仅仅是作为一个潮汕人观察得来的，如有不对，请专业人士见谅。
（我是六甲番人，请您关注我的头条号。）
六甲番人
确实是的，作为潮汕人，这个问题我也思考过许多次。潮汕地区的信徒，有吃斋信佛的，有随俗拜普天众神的，也有很多的祭拜是纪念历史为国为民做过大贡献的英烈人物。以上这些，除了职业或半职业的服务者，普通民众似乎并不分得很清晰，乡人常只是应时敬拜，唯诚敬而已。除此，还不乏天主教和基督教等外来的宗教信众。
前者多是以我国的历史传统神话为凭，中国的神话玄说本来就庞杂难分，民间大多也无所谓信仰的清楚概念，只是表达对未知世界的敬畏而已。后者则不同，有相对清晰的教条教义，也要求信众与前者所信奉划清界线，但凡二者都比较认真的，一相遇上，多是都缄口不言，尴尬难免，但也只能这样，避免引发彼此宗教主义之间的矛盾。
除了这些，潮汕还有一种信仰，也许更加隆重虔诚，那就是对小到一家，大到一族到一姓的祖先的祭奠。
一掬秋意35985436
中国人都是神佛不分的。
潮汕人只是拜的数量和程度强烈些罢了。
以前的潮汕人，人多地少，大部分人从事海上打渔行船。潮汕也是台风多发区，危险系数太高，不确定性大。所以求平安成为一种极大的心里需求。
所有的迷信和宗教都是为了让一颗不安的心找到一个可以安放之地。
慢慢地，拜神演化成一种心理依赖。再演变成一种习俗。
不理解潮汕人以前的潮起潮落，就不能理解今天。
至于好与坏，见仁见智。人活着，除了理性的，物质的，还有如何安放一颗心的问题。
智者驴
这个威力大吧，还有玄武山的佛道前后殿堂，其实潮汕真正信仰是德教，主要是信仰祖宗祖灵，像三山国王，妈祖，双忠公，关帝公等等都是历史上真实存在的忠义之士，还有各村落都有祠堂，供奉着全村的祖先，绝对是全村最豪华的祭祀场所，各大农历节日都有在家祭拜祖先，重大节日大开祠堂门全村共祭祖先更是一年多达几次，更是说明潮汕人心目中重祖之情！
色让酒做媒
潮汕人的信仰，因“信”与“诚”而拜，何必区分是来自“佛”还是“道”。
“佛道不分”的现象并不止出现在潮汕地区，其相近的闽南以及雷州半岛、台湾岛等闽南语系都普遍存在。
潮汕人，在千百年的不断迁徙过程中，经历了太多的沧桑与挫折，面对生与死的抉择与磨炼，最终才在潮汕地区定居下来，并形成了独有的潮汕文化。这种历练，如果没有精神上的抚慰或者支持，或许是很难在千里转移中挺下来的。
故而，潮汕人的本质里充满着对祖先坎坷经历的怀念、对自然以及所有曾经提供过帮助的各式各样的人与物的感恩，这些精神方面的感受最终成为了潮汕人心中无法释去的虚缈信仰的雏形，而之于是佛还是神仙，不过是这些信仰的载体，自然不会去在意到底要按佛的礼俗还是道的教义。
在潮汕地区，我们很容易发现潮汕人的信仰千奇百怪，无所不包，或许称之为民间信仰更为合适。因为这是在整个民间普遍存在并在每一辈人中自然传承下来的信仰，而它们的种类分可反映出潮汕人及其祖先在迁徙过程中的印记，比如来自中原地区的三清大帝、佛祖菩萨、关公等，来自闽南的妈祖、大道公，还有潮汕本土的三山国王等，其中也包含着很多由先祖演变而成的神灵，这一切都是潮汕人追远重情的体现。
圭海四记
潮汕地区，民风淳朴，胸怀宽广。其实谈不上什么佛道不分，而是什么都不分，没那么多计较，不会去分派别。
不管是鬼，是怪，是神，是仙，是佛，只要对普罗百姓有好的促进帮助作用，通通崇拜。
甚至，都摆一起供奉也可以。玄武山，就是比较正宗的一个例子，道教佛教众天神佛，一起供奉。
潮汕人比较讲求实际，多一份保佑多一份安心，所以统统接纳。不过例如基督教啊天主教啊之类的教派，他们就还算比较分开的，大概因为教理上比较独立吧，不与其他派别相容。所以就只是部分信众的独立信仰。
总体上，潮汕地区，是民间信仰，佛教，道教，都不大去区分的。因为不需要去区分啊，他们都大爱无疆啦。民众自然也胸怀打开，通通信仰了。
我觉得这样也很好，这是天下大同的典范。
命理师陈一宏
为家乡人的迷信感到无奈，什么事都要去问神，什么节日都要拜神，初一拜到三十，年头拜到年尾，一年不知要花多少钱，潮汕地区还是一个落后的地方，政府应该对拜神加以引导，年轻一代更要有清晰的认识。我个人很反感家乡人对神明的膜拜程度，真的很无语……
小强215451546
这根本就是完全不了解中国的伪命题。不是广东潮汕人，而是全中国所有汉文化深厚的地区的人都是几乎所有本土宗教或是本土化宗教的神衹一起拜，不但单单只是佛道。为什么说？
1、本土宗教不单只有佛道，还有很多说不清道不明是归属那教的神衹，比如龙王、五通、黄大仙等，这些都是不知从何而起，源自何处，但似乎是疑似古巫遗风的松散型宗教。还一些是历史人物生前身后，老百姓为感念和纪念建庙把他们封成了神的，如保生大帝、伏波将军、晋侯、药王、妈祖、龙母等，都是一些有确凿生平的真实历史人物。整个所有林林种种的各种信仰中，大家互不排他，互相兼容，不唯本宗教为中心，将自身置于政权之下，都讲因果报应，导人向善，并且信仰自由，来去从心这一点使得中国民众的多神信奉与祖先信奉的儒家思想并不冲突，也为中国民众提供多神多教信仰的基础。而中国的佛教是外来宗教本土化之后的产物，也称为汉传佛教，是佛教的一个支流，也沿用了这一宗旨，不排他，不唯宗教为中心，导人向善良。
所以中国有句老话是这样说的“拜得神多，神庇佑"。礼多人不怪，不管什么神多拜拜总没有错的，说不定哪天就哪个神就灵了呢，今天黄大仙，明天拜龙母，大后天拜观音这都很正常。有些人更是逢庙就去拜，也不管里面的是什么神。
就连一些人家的神台，很多都是分三层的，非常多的是，第一层放一个观音或者关公什么之类的，第二层放先人遗像，第三层通常都是一块四方红牌，上面写着“五方五土龙神地”，每一层都有香炉。供盘。直到现在有的店铺除了在店里摆着关二哥外，在大门外的边角贴地处往往还放着一个三指左右宽一指高的半圆筒状红色，或是贴红纸的香炉，上面大多没写字也无牌位，很不显眼不注意就错过了，但这个是门官土地神位。这是一种非今天才开始有信仰常态。
不信大家去翻开西游记，里面提倡的就是三教合一的思想，更是将整个天人的世界化作了凡间的影射。有皇帝（玉皇大帝）有代表儒家的文武大臣（天兵天将、三星、各类仙官等文职神仙）有番王（小张太子、二郎神、五岳大帝等）有平民（各种散仙，仳蓝婆婆等）有代表道教的官方道士（太上老君、元始天尊）和地方修士（菩提祖师）有代表佛教的和尚（西天诸佛）。而从原书中可以明显看出这些各类形形式式的天人地位都在玉皇之下，无论什么教什么神都和谐地生活玉皇大帝的统治之下，佛道无别，还经常互助。这其实也是反应了中国民众的这多神信奉不分彼此和祖先信奉并行的思想。以前央视上还介绍过一处名胜，是哪里倒是不记得了，反正不是广东，但就只记得是一个古庙，大殿之上，左右并列着佛祖和老君。
至所以形成今天这样的局面，是聪明的老祖宗努力了以千年计的结果，孔夫子说“敬鬼而远之。”提倡的是宗教应居于世外不干涉凡俗，不能凌架于政权，不能凌架于世俗礼法伦常，政教分离。后世的历代帝皇也很推崇这一点，推行这一点。这样最终形成这样子的局面。
也正是因为有这样的思想基调，所以才会有历史上的抗倭僧兵出现。包括抗战时的少林武当弟子参加抗战的事迹出现。
2、至于为什么强调本土化宗教，因为有些外来宗教，例如伊斯兰教、基督教、天主教这些个外来宗教是带有排他性的，其宗旨都宣扬唯有他们自己的神才唯一真神。所以他们的信徒不会也不能信奉其他的宗教的神衹。
用户101550121599
这种佛道不分一起拜的怪现象，原因有多方面的。最主要的是潮汕人的宗教观念的开放与淡漠。潮汕寺庙最多，香火也很盛，但调查一下，真正信教的不多。所谓真正信教，不仅要相信该教的教义，还要遵守该教的仪规，承担相关的义务。潮汕广大的迷信大军，什么都信，不仅信佛信道，也信天主和基督，他们不愿受一教限制。由于海洋生产方式的危险和不稳定性，信奉者(妇女居多)更多的不是追求自身成佛成仙，而是祈求男人们出海的平安。因此，她们凡是认为有神明的地方，就要拜。在潮汕，妇女拜神是一项重要工作，每月初一要拜，十五也要拜，平时，拿了祭品，从东走到西，只要有神庙，都要进去祈求，完全不问对象是什么神。这与其说是迷信，不如说是俗信，与其说是拜神，不如说是买“精神平安保险”。
有市场需求，就有市场供应，潮汕不少地方就形成了寺庙一条街，例如潮阳东山，只要你能想像出的神明，那里就有，李白、孙悟空、鲁班、水仙姑娘，应有尽有。主其事者大都说不出什么教义，仅仅是一种以行善为号召的投资行为。
佛道不分一起拜，淡化了宗教，调和了宗教矛盾，也未尝不是一件好事。
