后知后觉
“君子德风，小人德草”，这句话演化自《论语·颜渊第十二》，原句是“
君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃”。这是什么意思呢？
季康子向孔子请教治理的办法，问孔子说：“稂莠多了，好的禾苗就会受到损害，恶人不去，则善人受害。那么是否可以把恶人都给杀了，来成全善人呢？”
孔子是这样说的：“唉，百姓的德行，实际上是和上面息息相关的，是上面政策的实际反映。上边为恶，反映在下面就是罪恶当头。上边做得好，反映在下边就是百姓安居乐业。如今你来主政，为何就要杀了他们呢？你要是为政善恶分明，不搅混水，下面的百姓自然都是向善的。你要知道，士君子的德行，犹如风一般；小老百姓的德行，犹如草一般。风往哪边吹，草就往哪边倒。”
君子德风，小人德草：为政者的治理水平决定了百姓的道德水平
孔子并不反对打击恶人，只是想提醒季康子：恶人是有的，但只去打击百姓中的恶人，恶人必会再生。社会上恶人那么多，是谁放纵和包庇的呢？
官风不正，民风必然不正。老百姓被欺压得快活不下去了，钱粮都被搜刮光了，饿死那么多人，还不许他们骂街吗？为政者赏罚分明，为恶者早就消失在萌芽状态了，何谈“杀一大批为恶者”呢？
豆子人民艺术家
这是《论语》里的一条对话，很有意思，也很容易被误解。
我们先看看原文：
季康子问政于孔子曰：“如杀无道，以就有道，何如？”
孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善，而民善矣。君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃。”
翻译过来似乎很简单：季康子向孔子问关于政事的治理，先谈了谈自己的理解，就是：赏罚分明，凡是有违道德的，严重的可以杀掉，通过杀无道，来成就、确保、展示有道。
孔子反对，说：为什么要杀戮呢？你如果能有道，那么百姓就会为善。“君子之德风，小人之德草”，当风吹过草的时候，草是顺着风的方向低头的。
但细细琢磨，这句话还有一些需要深入思考的问题。其中就是这句“君子之德风，小人之德草”，它在“问政”的语境中，是一个什么意思？
可以从下面三个角度来理解：
第一，君子和小人，虽然是一个道德区分，但本质上是政治的。
今天的读者，很容易把君子、小人的理解限制在道德上，其实不止于此。上面这个对话，就很清楚的表达了这是关于政治治理的重要问题。在良好的政治中，统治者与有道者是统一的，而被统治者则是缺乏君子道德的小人。换言之，好的政治，就是君子统治小人，而不是小人统治君子。
第二，君子和小人的“德”，是一种根本性的道德，不是我们平时理解的“私德”
当代的读者，经过了现代社会的洗礼，已经彻底无法理解“道德”的原初含义了。麦金泰尔曾写过一本书，叫《追寻美德》，专门探讨了“道德”如何从一个古典的、政治学、哲学的概念，最后演变成一个现代的、伦理学的、私人的概念。
简单的说吧，今天的人一说“道德”，就是指私德，用通俗的话说就是“作风”，比如男女关系啦，遵守社会秩序啦，等等。但古人所说的道德，并不仅限于私德。古典意义上的道德，是一种独立的、自我发展的、具有反思能力的人格。
举一个例子，“孝”，大家都不陌生。有的人会认为，“孝”，有什么难以理解的？天经地义的事情嘛，祖祖辈辈都在执行的嘛。对于这类从不去思考、反思，就全面接受一个道理的人，古代就会叫做小人。
而有的人则会思考，什么是孝？为什么要孝？孝的意义在哪里？孝仅仅是因为传统所以才要尊崇吗？孝有没有消极的作用？孝的本质是什么？……能够时时保持思想上的警醒，不盲从权威、传统、祖祖辈辈的传承，而是通过自己的独立思考达到一个结论，这样的人是君子。
所以，君子、小人并不是说小人就是坏人，而是说缺乏独立人格的人；而君子不仅要当好人，而且是主动要当、知道怎么当、为什么当、了解当好人要付出何种代价但坚持要当的人。
第三，风行草偃，并不是“上行下效”，而是君子为小人制定价值和意义
很多人会把风行草偃理解为“上行下效”，理解为上头的人行善，下面的人也会跟着行善。这种理解不是很准确。
大家想一下，我们的国家，从古至今，树立了多少典型、榜样，真的有那么多的人去模仿、去学习吗？事实上，如果一个榜样太过苛刻，比如孩子病了不去治疗，父母去世不去尽孝，只是一味坚守工作岗位，这样的榜样，一般人怕是也不敢去学吧。
事实上，能够理解君子、小人的区分是人格独立的区分，而不是好人坏人的区分，就能理解风行草偃的真正含义，是君子通过实践来为社会制定价值、意义、习俗、惯例，而小人缺乏反思能力，不思考，就会自然而然的接受这些价值、意义、习俗、惯例。
还是拿上文的“孝”为例，当君子经过反思、思考，认为“孝”的确是一种富有意义的价值观之后，他就会通过各种途径来传播“孝”，慢慢的，那些不思考的人也就自然而然的、悄无声息的接受了这一点。这种关系里，君子的确像风，而小人也的确像草啊。
danyboy
君子德风，小人德草。这句话大家并不常听到。为了弄清这个做人的根本问题，大家一定很关注得到正确的解答，请各位点击我的头象就可以得到答案。君子怀德:，小人怀土。这是君子与小人做人和追求的根本区别。这里将德比喻为风，即自然风:风是流动的，是有力量的。将小人的德性比喻为草，草在原地设有活跃能力，是被动的，没有立场，主张，常言道风吹两边倒，:。小人的德性就象草一样，没有做人的主心骨，失去做人的本性本质，那也火大倒向那边，都是由小人怀土，怀利，趋利性的特性表现。古言之，一介草民。也就是指种田种地的普通老百姓。在旧社会，老百姓都没有接受教育学习文化的权利，只能成为劳动的工具，工具怎么会有文化有思想有道德有觉悟呢？老百姓想到的是利，是个人的私利，除了谋利养家糊口，别无它救，落后的自然经济决定了百姓只能谋私谋利，在道德上很少有追求，也就很难做到修身养德，祖祖辈辈只能停留在小人这个层次，长期以来农民一盘散沙就是由小农经济，的自给自足培养出许多的小人心怀。而真正的君子也是有文化的有修身的人。所以君子在我们这个社会并不很多。君子要象风一样，吹遍全社会，要向君子学习，做君子式的人。做一个道德高尚的人，做一个有爱心有情怀有报国心的人。让我们的社会形成君子之风，道德之风。
吴定律
提问比原文上下句各少了一个“之”字。“君子之德风，小人之德草”出自《论语*颜渊》，有具体的语言环境。
下面通过解读该章内容回答提问。
[原文]
季康子问“政”于孔子曰：“如杀无道以就有道①，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀②！子欲善③而民善矣。君子之德风④，小人之德草，草上之风必偃⑤。”
[原文通释]
季康子向孔子询问“治理国家的策略”说：“如果杀掉没有道德的人而亲近有道德的人，怎么样？”孔子回答说：“您主持国政，那里用得着杀戮！您用心向善，老百姓也就会跟着向善的。上位者的德行是风，老百姓的德行是草，草上刮风（草）必然随风倒。”
[注释]
①如杀无道以就有道：如果杀掉没有道德的人而亲近有道德的人。无道，没有道德的人，不守法的人。就，靠近，亲近。有道，有道德的人，奉公守法的人。
②焉用杀：怎么用杀戮，哪里用得着杀戮。焉，代词，怎么，哪里。
③子欲善：您用心向善。欲，希望，想，用心。善，形容词用作动词，向善。
④君子之德风：上位者的德行是风。这里的“君子”指上位者，下文的“小人”与此相对，指老百姓。德，即上文中所说的道。风，名词用作动词，像风，是风。下文的“草”用法相同。
⑤草上之风必偃：草上刮风（草）必然随风倒。之，放在“草上”与“风”之间，取消该短语的独立性。风，用作动词，刮风。偃，仆，倒。
[解读与点评]
有学者对“草上之风必偃”这句话的“之”把握得不好，所以，解释得很辛苦。其实，此“之”是放在“草上”与“风”这个主谓短语之间的助词，“风”活用作动词“刮风”。这句话是主谓句，谓语是连动短语，它的语法成分分析如下：
草上之风//〔必〕偃
本章仍与第13章的思想是一贯的。《注疏》说：“为政不须刑杀，但在上自正，则民化之。”孔子主张“德政”，主张教化，反对刑杀。他认为，在上位的人用心向善，这种无言之教必然会影响到老百姓——“草上之风必偃”百姓就会遵守法纪，就不会犯上作乱。
其实，但凡一个地方社会治安混乱，就是应有的社会道德在那里缺位，大多有上位者自身不正的因素。
陈广逵
原文应是“君子之德风，小人之德草”。这里“风”、“草”显然是作为动词谓语，因此是名词作动词的用法。
出自《论语·颜渊》中如下一则：
季康子问政于孔子曰：“如杀无道，以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善，而民善矣。君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃。”季康子执掌鲁国国政的时候，已是孔子晚年，当时孔子已经结束周游列国，回鲁国专心从事教育与修订诗书，并兼职为鲁国国君及执政者的政治顾问。
这一则是季康子的一次问政，向孔子请教治理国家的大政方针。季康子提出观点：“比如杀掉那些无道的人，而去亲近有道的人，这样的施政措施怎么样？”孔子回答道：“您处理政事，又何必依靠杀呢？如果您志欲向善，那么民众就会跟着向善。
君子所修之德就像风一样，而小人所修之德就像小草一样；小草经风一过，必然是要跟随伏倒的。“这一则就是强调施政者必须以自身德性来起到表率与领导的作用。
我们不妨对照这一则之前的两则来加深理解：
- 季康子问政于孔子。孔子对曰：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”
- 季康子患盗，问于孔子。孔子对曰：“苟子之不欲，虽赏之不窃。”
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此句出自《论语.颜渊第十二》。原文是：季康子问政于孔子，曰：“如杀无道以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德风。小人之德草。草，上之风，必偃。” 意思是说：季孙问孔子说：“如果杀掉无道的坏人，来成全有道的好人，你看怎样？”
孔子说：“你是一个主政的人，何必要用杀戮的办法呢？你自己向善，老百姓也就自然跟着你的方向走。在位者的德性好比风，老百姓的德性好比草，风吹在草上，草必定会随风仆倒的。”孔子推崇“德政”，《论语》中非常多的地方阐述此中心观点。《为政篇》开篇便是“子曰：为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”
政治有三个品级：王道的政治感化人民，霸道的政治威服人民，强横的政治以武力胁迫人民。如果感化人民无效，而后就威服他；威服他无效，而后就以武力胁迫他；胁迫他仍无效，而后就给予刑罚。圣明的统治者都是先施行德教后讲求刑罚，先定下一个荣辱合礼合理的标准，然后重视教育“教之”。如当前社会中的尊老爱幼、互帮互助，网络中的“自净”现象等，正是德教的结果。
通识文化
《论语.颜渊》
季康子问政于孔子曰：‘’如杀无道，以就有道，何如?‘’
孔子对曰：‘’子为政，鄢用杀?
子欲善而民善也。
君子之德风，小人之德草，
草上之风，必偃。
白话：季康子和孔子在一起，季康子就问孔子了：如果有人不合礼法、不守秩序、不合人情，那为了使秩序恢复，使礼法昌明，使人伦和谐，是不是就可以把那人杀掉?
孔子说：我为政，治理百姓的话，怎么可能使事情发展到需要杀人的地步呢？
孔子说：我当政，管理百姓，则我会，以仁为心，以义为绳，以礼为表，以可欲为情，引导、监督、奖励、鞭策百姓，百姓自然而然的就会被因势利导因而慢慢向着善靠拢。
这就叫，我以整个百姓为风，那些小人就算是可以四面八方摆动的草，也会被我的万民之风所慑服，不敢冒头，不敢出位！
三教一家共华夏
季康子问政于孔子曰：“如杀无道，以就有道，何如？”
孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善，而民善矣。君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃。”
季康子问孔子怎么改变败坏的社会风气，需不需要搞严打，杀掉一批人？孔子表达的是，何需严刑峻法？权力阶层从自身做起，以身作则，老百姓才能上行下效，最终把社会不正之风压下去。反过来表达的是上梁不正下梁歪，社会风气出了问题，那么病根直指权力阶层。
理解了这句话，就能明白为什么从政要求实行德政，当医生要有医德，当老师要有师德……就能明白孔子讲君君臣臣父父子子，首先是要求上面的人要做下面人的表率。
一家兴仁，一国兴仁。一家兴让，一国兴让。重建社会道德，首先从国君开始做起，这是孔子的价值判断。但是反过来，孔子理解一个国家如何才能富强呢？先从藏富于民开始，而不是让一部分特权阶层先富起来：百姓足，君孰与不足？
空空空42973354
这个问题很好！在回答问题之前，我们要先来了解一下什么是君子，什么是小人。理解不清楚，这就会误解了孔子。
孔子所说的君子和小人，不同于我们现在所说的君子和小人。现在所说的君子和小人主要是从道德层面来说的。君子就是道德高尚的人，小人就是道德低下的人。而在春秋时期的君子和小人，却是从人的地位的层面来说的。君子原来的意思是君之子，后来引申为地位高的人，就是上层人士。而小人是指地位低的人，普通老百姓的意思。所以，孔子的这句话的意思是：社会上层的道德像风，社会下层的道德像草，草总是随风而倒。
孔子是很重视上层统治者以身作则的。他说，"其身正，不令而行;其身不正，虽令不从。"意思是，"自我品行端正了，即使不发布命令，老百姓也会去实行，若自身不端正，即使发布命令，老百姓也不会服从。"如果自身不正，怎么去管理教导别人。所以这句话的反义词可以看成是：上梁不正下梁歪！
好玩的国学
应该是“君子之德风，小人之德草”。
原文出自《论语 颜渊》：
季康子问政于孔子曰：“如杀无道以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀！子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃。”
季康子，姓季孙名肥。鲁哀公在位时担任正卿，当时鲁国最有权力的政治人物之一。
这段话讲的是季康子向孔子请教治理国家的办法。
（记得悟空问答里有一个人提出问题说，孔子懂不懂治理国家，这里就很好地给出了答案。）
季康子说，用暴力的办法（也就是所谓的严刑苛政）来治理国家，有人触犯法律能杀就杀，能重就重，这样的话，国家能治理得比较好么？
那孔子的回答是：
治理国家不是靠严刑苛政、靠杀人就能够治理得好的！
只要你这样的上位者、国家领导者自身能够做到“善”，那老百姓都会跟着“善”了。
君子之德像风一样，普通人的德像草一样。如果有一阵风吹过，草一定跟着风的方向倒。风的力量越大，草倾向的力量也越大。风往善的方向吹，草就往善的方向倒；风往恶的方向吹，草就往恶的方向倒。所谓上梁不正下梁歪，如果上位者自己都是贪赃枉法、见钱眼开、见利忘义、奢靡成风、醉生梦死，那整个社会的风气怎么可能会好呢？
