凌毅清
在帝制时期的意识形态中，君主以“天子”的身份奉行天命、治理天下，其权力不但包括统治百姓，也包括主持祭祀、册封神祇。倘若神灵对人类有所庇佑，天子便可加以册封，尊崇其地位，提高其祭祀规格，以达成“崇德报功”的目的。就如朱元璋在开国之初册封京都城隍神时说的：
帝王受天明命，行政教於天下，必有生圣之瑞、受命之符，此天示以不言之妙，而人见闻所不及者也。神司淑慝，为天降祥，亦必受天之命，所以明有礼乐、幽有鬼神，天理人心，其致一也。朕君四方，虽明智弗类，而代天理物之道寔罄于衷，思应天命，此神所鉴而简在帝心者。君道之大，惟典神；天有其举之，承事惟谨。
天子和神灵的“合法性”同样来自“天”，而天子“代天理物”，致力于如何顺应天命，其职权范围也包括“典神”。倘若天子体会到上天有意抬举哪个神灵，他就要承命行事，册封哪个神灵了。天子册封神灵，就是在这样的意识形态背景下发生的。
【泰山岱庙中供奉的“东岳泰山之神”神位。此即明代所册封的神号。元代曾册封泰山山神为“东岳大生天齐仁圣帝”，明初取消】
就册封神灵作为一种宗教政策的实际政治意义来说，可以是多种多样的：向信众宣告新王朝的诞生；宣扬神灵对政权的保佑，借此宣扬自身合法性；通过册封名号的有无、高低，区别信仰的政治地位，以便介入管理；顺应信众的要求，提高政权的威望，等等。此外，封号的形式也有其特殊意涵。例如洪武二年册封城隍之际，给各地城隍都分封了王、公、侯、伯的爵位；洪武三年，明太祖却宣布给神加人间爵位是“渎礼不经”之举，通通改为“某府某州某县之神”。这种政策上的掉头，背后体现出明初政权对于恢复儒家古礼、强调其华夏政权身份的执着。
温长卿
相信不说大家也能明白，在中国古代，“皇权至上”的思想深入人心。在当时民众缺乏科学知识，读书人吸纳的又都是传统的中庸思想，一直将“皇权”当做心中的天，久而久之，统治者也就飘飘然，理所应当的觉得“老子天下第一”。
因此在中国古代，皇权就是最大，无论是西方如来，还是本土神灵都必须服从皇权。
拿清朝来说。
在故宫和颐和园中，专门给帝后表演的戏台独树一帜，分为上中下三层，象征着天上，地下，人间的世界。每每皇帝生日，或者是大喜的日子，戏里，神、仙、佛祖外加菩萨罗汉之类的角色是断然少不了的，每出戏到结束时，最热烈的场面是，上中下三层戏台上，所有的神仙，甚至连外来的佛祖都一起向皇上叩首祝寿，三呼万岁。戏台上的神仙拜皇帝，不仅仅是戏子们献媚，也是社会现实的写照。
其实还有一点，古时候，神仙的出名有一部分还真是得益于皇帝的册封。
例如妈祖，原来不过是福建民间的一个不大的跟渔船航运有关的神，只因诞生不久，赶上南宋偏安东南，因此很快得到“皇封”，而且逐年封号升格，最后升到“天后”，结果成了中国沿海各地最有名的神仙。关公也是如此，如果不是偏爱《三国演义》的满人皇帝入关后的大力加封，他也不至于变成“大帝”，变得比他的主公刘备还有地位。
久而久之，皇帝们也就有了为神仙加封的嗜好，一方面展现顺应潮流，另一方面也是一种展现皇权的途径。
