曾仕強儒道易行
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1. 為什麼說“中”就是太極？
2. 為什麼《易經》能解釋所有東西？
3. 合理的標準是什麼？
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在河南方言裡，有一個字特別重要，那就是“中”，其實這個字透露了兩個信息：一個是回答語“好或行”，另一個則是做人做事的標準所在。
看到“中”，很多人會想到《中庸》，沒錯，這個“中“字就是《中庸》裡的“中”，一句“極高明而道中庸”，便可以知道中國人最高的行事準則就是“中”。
說到“中”，有人認為是中間路線，不偏不倚，這樣解釋是片面的，其實真正“中”的意思是合理。
大家都知道，我們的先民是沒有文字的，怎麼會突然間出現一個“中”呢？
其實，中就是太極。那太極怎麼會跟中有關係呢？
如果用現在的觀念把太極解構，即把它的結構解析開來，我們就會看到它的變化，而且它會有很多種變化。
換句話說，中不是一個固定的目標，而是有彈性的。只要在合理的範圍之內都叫中，把它寫成方塊字，它就是一個“中”字。
中的意思就是合理，合理並不是一個固定的東西。因為世界上有很多不同的因素，有很多不同的條件，而且所要面對的環境也都不太一樣，那麼就不能只確立一個固定的目標，或者一個固定的標準。
那麼，我們現在受數學化、工業化的影響，要求樣樣規範化，甚至連我們的教育也要把人教成一模一樣，這顯然都是不合理的。
每一個人到這個世界上來，都是要做不同的人，不是做同樣的人。所以，合理應該是大同小異，而不是強求一同。本來沒有辦法強求一致的，如果非這樣不可，就是在做不合理的事情。
這樣，中華文化的特質就出來了。所以中國人才講王道，而不講霸道。如果更擴大一點來看，太極和中既可以變成這樣，又可以變成那樣，很多花樣都可以變得出來。
比如佛教的卍，紅十字會的標誌，基督教的十字架，都似乎是與中有聯繫的。
我們讀了《易經》就會很清楚，為什麼宗教要自由呢？就是因為各種宗教都有相同之處，如果說都一樣可能不好接受，所以就說大同小異。
在中國人的觀念裡，佛教、基督教、天主教、回教，其實都大同小異。如果去問人們說，什麼什麼教是做什麼的？人們會回答，勸人為善，叫人做好事，大家都是這個觀念。所以身為中國人，一定要記住，能夠用《易經》來解釋所有的東西，你就是標準的中國人。
現在不是這樣了，有人看了佛經以後，就用佛教的東西來解釋《易經》，看了《聖經》以後就用基督教的東西來解釋《易經》，這個好像是本末顛倒，不是很合理的事情。
中國就是一切講究合理的國家。我們不像西方，動不動就是法制，到處都在講法制。我們是禮治，是德治，那個境界要比法制高得多。但是我們要講清楚，德治跟禮治是以法制做基礎的，這一點不假。
西方人只發展到法制的層次，我們老早就已經超越了，進入了德治、禮治，這樣一說就很清楚了。中國人非常守法，不守法就不是中國人，但是我們那個法不是死的，而是活的，難就難在這裡。
什麼叫做中國人？其實一句話就講完了，隨時隨地都能夠隨機應變，但是絕對不會投機取巧的人，才有資格叫中國人。
什麼叫中庸之道？凡事求合理，就叫中庸之道。這樣我們才知道，為什麼堯舜他們最了不起的就是治中、用中，一切都是跟中有關的。
中庸之道，是中國傳統文化的核心，但是卻遭到許多人的誤解，他們以為“中庸之道”就是不明是非，就是和稀泥。而《易經》告訴我們，中，就是合理；中庸之道，就是凡事求合理。
如此看來，中國人確實是崇尚中庸之道的，因為中國人凡事都要講求個合理。但問題在於，合理的標準是什麼？
為什麼經常發生公說公有理、婆說婆有理的情況呢？任何事情都要合理，這句話在我們中國人的社會里面爭論不大。比較困難的是，什麼叫合理？到底要合誰的理？這個爭論比較大。
一般來講，都是符合我的理我就接受，不符合我的理我就不接受，這是不正確的觀念，是不良好的態度。然而，大部分人都是這樣子的。
我們應該要注意的是，無三不成理。什麼叫無三不成理？就是第一要合天理，第二要合人理，第三要合地理，這三個都合才叫合理。
任何事情都要看看天理，看看人理，看看地理，把它們融合起來就可以找到合理點。這樣我們才知道，為什麼我們經常講天時不如地利，地利不如人和，就是表示這三樣東西要一併考慮。
真正做到合理是一件非常不容易的事，我們要隨時因時、因人、因地做出不同的反應，才能達到滿意的效果。
如果感到這麼多條條框框很是繁瑣，那就在心裡記住一個“中”字吧，時刻提醒自己做事不要“跑偏”，順其自然，合理因應，就能慢慢做到無往而不利。
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