曾仕強頻道儒道易行
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我研究中國傳統文化40多年了，可以向大家保證一句話：我們老祖宗所說的話，沒有一句說錯。凡是不通的地方，是錯在我們理解失誤，實踐失誤。
我舉個例子來說明。有一句話，被看做自私自利的人的真實寫照：人不為己，天誅地滅。大家認為，人非自私不可，總會先想自己，後想別人。其實完全沒有這回事，因為這不合乎道理。有人會問，既然不合乎道理，為什麼會流傳這麼久呢？就是因為我們理解錯了。人不為己，那個“為”字，是讀上聲wéi，而不是讀入聲wèi。這個“為”的意思，就是“做出來”。如果人不把自己的天性，把作為人的“道”做出來，表現出來，就天誅地滅了。一音之誤，全盤理解錯誤。所以，作為炎黃子孫，應該特別警惕。我們不應該把責任推給別人。孔子告誡我們：凡事反求諸己。人有人性，作為一個人，如果不能按照人性去走，最終就會天誅地滅。
老子很感慨說：吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行。我講的道理淺顯易懂，但大家卻聽不懂？我講的事情很容易踐行，但大家都不去做。
“道”，就是我們的本。後來我們把它通俗化，叫做良心。這樣大家才知道，諸子百家講的道理，其實都是相通的，只是表達方式不一樣。這樣大家才可以瞭解，為什麼老子開宗明義，第一章章首就說：道可道非常道。
“道可道非常道”，誰都會背，誰都會讀，但就是不懂什麼意思。“道可道非常道”的意思是說，諸子百家都很有學問，否則怎麼可能成一家之言呢？但是，老子提出嚴重的警告：諸子百家都能夠講片面的道理，而無法講全面的道理。“道可道非常道”，告訴我們道是整全的，是非常寬廣的，可我們只有這麼一點時間，只有這麼一個嘴巴，所以你只能講其中的一部分。這樣各位才知道，為什麼中國人要攻擊別人非常容易。因為任何事情有正面，一定有反面，當你講正面的時候，人家從反面攻擊你，當你講反面的時候，人家從正面攻擊你。
我們舉個非常現實的例子，假定上級領導視察工作，問地方的領導：各位，你們認為現在情況怎麼樣？請問誰敢回答？如果你說很好，上級領導馬上說這樣就算很好，那也太不長進了。如果你說不好，領導就會說不好為什麼不改進，還坐在這裡幹什麼？
全世界都講溝通，可中國人最難，因為我們腦筋非常靈活，一會兒一陰一陽，一會兒一陽一陰。在這裡，我講一個非常關鍵性的事情，這也關係到我們一生的成敗：領導講的話永遠是對的，但是不一定要聽他的，這才叫一陰一陽。現在很多人是對的就要聽，那自然是對的；不對的就不聽，但你又怎麼知道對不對？“名可名非常名”告訴我們，是非是變動的，善惡是變動的，上下也是變動的。當一切都是變動的時候，你怎麼可以有固定的標準呢？所以我們常常覺得當領導的講話不算數，早上這樣講，下午又改了。請問，他不改怎麼辦呢？外面的形勢在變，他能不變嗎？我們現在人最大的矛盾就在這裡。可是年輕人因為受西方的影響，總覺得事情應該講清楚，怎麼可以含含糊糊呢？殊不知一講清楚就錯了。
時是在變動的，有時候這樣，有時候那樣，不可能有固定的標準。“名可名”告訴我們，本來是一點名號都沒有的，你看原始人類一點名號都沒有，非常快樂，可後來沒有辦法必須要有名號。但是有了名號以後，我們就把名號固定下來，這樣一生都痛苦。老子告訴我們，道是動的，你把話講死了，就是不對的，它本來是活的，怎麼可以講死呢？我們現在最大的問題，就是聽不懂中國話，這是當代非常麻煩的事情。因為
連話都聽不懂，還怎麼溝通呢？舉個例子，你看領導到你這來，你一定站起來。領導說請坐，你敢不敢坐，敢不敢坐穩？如果你一坐下，他的臉色就變了：我叫你坐你就坐，我都沒坐你就坐了，給我站起來！如果你站著不坐，他的臉色還是不好看：我來的時候你都敢偷懶，還不趕快坐下去做事情。
這樣各位就知道，道理是變動的，一陰一陽之謂道，這是外國人永遠搞不懂的事情，因為他們的腦筋很死。
現在的年輕人學了外國人那一套，當領導叫倒杯茶的時候，你就開始問了：誰去倒？倒什麼茶？倒給誰？什麼時候倒？倒多少……你還沒問完，他就被你氣死了。你學人家那套有什麼用呢？只不過是自己把自己毀掉而已。現在教育的問題，就是思路搞錯了，這樣一代害一代，非常不值得。
老子告訴我們，道是怎麼能生萬物的？像這些都是孔子不說的事情，不是孔子不會，而是他們兩個有分工。我今天講得非常清楚，孔子是有教無類的，他是替大多數中等智慧的人來解釋《易經》。老子說，好，我跟你要有個分工，中等智慧的人讓給你來教，我不跟你爭。我專門替高等智慧的人講《易經》。
所以《道德經》是很難懂的，稍微一不小心就解釋錯了。有很多事情我們是誤會老子，使得老子有口莫辯，比如以德報怨。以德報怨到底對不對？如果以德報怨，那用什麼來報德呢？那不是不明是非嗎？不是“鄉愿”嗎？所以很多人批評老子是“鄉愿”，沒有是非。
“鄉愿”一詞，出自《論語•陽貨》：子曰：鄉愿，德之賊也。意思是說，有的人外貌忠厚老實，討人喜歡，實際上卻是一個不能明辨是非的濫好人。孔子認為，應該以直報怨，而老子卻在《道德經》中說：報怨以德，安可以為善。難道老子真的提倡不辨是非嗎？
當然不是這樣，孔子說以直報怨，老子說以德報怨，二者只是兩個時段不一樣而已。各位一定要搞清楚，老子主張事先防範。為了不引起任何的怨恨，於是就先通過施德來把怨恨消彌掉。也就是說，老子的方法適用於怨恨產生之前。怨結了以後，就不能再以德報怨了。所以，我們一定要把聖賢的話搞得清清楚楚，才能得道。這就要小心對待每一個字，否則就糟糕了。
老子說：天地不仁，以萬物為芻狗，聖人不仁，以百姓為芻狗。這是一段非常精彩的天人對話。大家都很清楚，天底下只有中國人跟天的關係最親密，只有我們把天稱為天老爺，就好像鹿邑（老子故里）的鄉親跟老子特別親密，所以稱老子為老君爺，是一樣的道理。天老爺不說話，但不說話是最高明的，說話的人都是吃虧的，永遠倒黴。各位看看自己的面相，有眉毛，有眼睛，有鼻子，有嘴巴，哪個位置最低？嘴巴。它最拼命，職位最低，人家眉毛高高在上，就沒事。你要從這上面，悟一下什麼叫做道。
職位越低的人，不得已要動嘴巴，因為你不說，老闆就很生氣：你幹嗎不說話，你不會說話嗎？可是你一說話他更生氣：你說什麼，輪到你說了嗎？這就是中國人。我們同時講兩句話，第一句是你不說我怎麼知道，第二句是你不說我也知道，這都沒有什麼錯。外國人怎麼都聽不懂這樣的話。
職位越低越沒有辦法，所以只好動嘴巴。慢慢高了以後，就動鼻子，然後變成耳目。老實講，一個人有機會變成領導的耳目，就不得了了。哪一種人是領導的耳目呢？就是一下班他不回家，而是往領導的辦公室走，一邊喝茶一邊打小報告。耳目，大多都是親信，當然這是玩笑話，但是一般人是做不到的。其實我是在用老子的話講，而且很正經，大家千萬不要認為我在開玩笑，這叫做正言若反。
我們這次讀經典，如果還像以前那樣只讀皮毛，就是徒勞無功的，所以我們這次一定要正本清源。第一個，就是要破除二分法的思維。《道德經》第四十二章說：道生一，一生二，二生三，三生萬物。為什麼二生三？外國人聽到二生三的時候都問我：你們算術怎麼那麼差。其實是他們不明白道理而已，我們是全世界唯一一個把兩個東西看成三個的民族，西方人怎麼看都是兩個。凡是西方人看出兩個的，我們都看出三個來。
中國傳統的思維方式是三分法，而現代人的思維方式，大多是二分法。強調真假分明，凡事不是對的，就是錯的。難道在對錯、真假之間還有第三種存在嗎？三分法的思維方式，能幫助我們解決現實社會中的實際問題嗎？
後來我們把《道德經》叫做真經，難道其他的經都是假的嗎？道家把得道之人叫做真人，那其他人都是假的嗎？可見真跟假不是對立的。我們經常說不是真的就是假的，不是假的就是真的，這是不切實際的、非常可怕的想法。
你看西方有勞方，有資方，所以經常有勞資對立、勞資對抗、勞資糾紛。而我們在勞方跟資方當中多了一個介方，就沒有這麼多問題。所以當領導的，儘量不要跟基層的員工來往，否則養成習慣他有事情就找你，那你就完蛋了。為什麼不用中介呢？中介多好用？把二變成三，你整個路子就活起來了。
所以，人類把這些觀念都端正過來以後，就幸福輕鬆了，就不會出現現在那麼多無謂的紛爭，搞得亂七八糟，最後不僅浪費了時間，還徒勞無功。老子當時就看出了這個問題，所以他說做人要嗇。嗇是什麼意思？就是節省你的精力，節省你寶貴的時間用在明道、行道上面。
老子真正的意思是在提醒我們，身為一個人，一個有道之士，不應該像禽獸一樣，所以你有責任讓自己跟禽獸拉開距離。人的第一個責任，就是跟禽獸拉開距離。但是現在人很糟糕，我講一句不怕各位見怪的話，就是越時尚的人，越像禽獸，這是非常悲哀的事情。禽我們很尊重它，獸我們也很尊重它，但是禽獸兩個字合在一起就不好聽了。
其實，只要我們牢牢記住，凡事都有兩面性，有一利必有一弊，同樣有一弊必有一利。所以，遇到“好事”別得意，遇到“壞事”別沮喪。如果真能做到全面地看待事物和問題，那我們的人生，將會少一些苦惱，多一些快樂。
人生就是要做到三個字，第一字“上”，意思就是人要向上、向善，“上”字加一個豎，叫做“止”，適可而止。任何事情在求上進的過程中，都要適可而止。這個止非常重要，因為止不住衝過頭，那就完了。止中有上，上中有止，然後終結就是一個“正”字。這個正就叫做道。我們說一個人很上道，就是從上到道。但是這當中經常會出差錯，會走上偏道，所以要及時調整，不斷拉回來，這就叫人生。
所以，每個人都要記住，我們都要服從一個規律，沒有人例外，叫做自作自受。每一個人，都要替自己的行為負全部的責任，百分之百的責任，你推給別人沒有用，你也推不掉，誰也不會替你扛。沒有人害得了你，沒有人救得了你，賞識你也沒有用，打擊你也無濟於事，一切就是自作自受。這是我們需要了解的人生規律。
千萬記住，我們是地球上的客人，所以老子講的自賓，就是人要以賓客自居，我們就短短几十年生命來地球上做客人，那就要愛惜地球上的資源，愛護地球上的環境。
人是地球的過客，遲早有一天要回到道上面去，至於會不會再來，不知道。我現在可以公開問各位：大家打算下一輩子做人，還是不做人呢？做人辛苦，還是不做人辛苦呢？其實像這些，是每一個人遲早都會想的問題，這叫做人生論。人從哪裡來，活著幹什麼，死後到哪裡去，有沒有來生……這些問題，每個人都會想，因為這是每個人的切身大事。
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