一日清閒自在仙，六神和合報平安。丹田有寶休尋道，對境無心莫問禪。
——呂洞賓偈語
呂洞賓是道教的八仙之一。他在鍾離權那裡得到開悟，這是他開悟時的一首偈語。當然這個悟是解悟，而不是證悟。後來遇見了黃龍禪師，經過點撥，終於當下證悟。
“一日清閒自在仙”，清閒就是清淨心。一旦達到了清淨心，那就是自在的活神仙。這句話的實際含義跟孔夫子講的“一日克己復禮，天下歸仁焉”是一回事。如果你在這世界上，看不慣這個，看不慣那個，這人對我好，那人對我不好，有這種分別執著心，怎麼能“自在仙”呢？只有放下了分別執著，人人是好人，事事是好事，日日是好日，時時是好時，這時候自然就“自在仙”了。
“六神和合報平安”，“六神”指什麼呢？我們人體有肝心脾肺腎五臟，再加一個膽。每一個臟器都藏著一個神，所謂心藏神，腎藏精，肝藏魂，肺藏魄，脾藏義，膽藏智。這些情志都和合了，都和諧了，身心就沒事，什麼病都沒有了。
“丹田有寶休尋道”，道教所說的丹田是指身體的部位，有所謂上丹田、中丹田、下丹田之說，而更主要指下丹田，臍下三寸，是結內丹的地方。而此處的丹田指的是自性，不是身體上的丹田。如果指身體上的丹田，那不是開悟的境界。
“丹田有寶”意思是自性當中一切具足，也就是孟子說的“萬物皆備於我矣”，也就是陸九淵說的“吾心便是宇宙，宇宙便是吾心”。所有的聖賢都教我們向內求，自性當中一切具足，不要再向外求了。要實現大同世界，向內求。
“一日克己復禮，天下歸仁焉”，“大道之行也，天下為公”，只要自己得道了，心平等了，當下就是大同。這個社會就是“利和同均”的。為什麼？當我們心地完全清淨的時候，就深深地感受到，一切眾生都是一體。你說我左手拿的錢多，右手拿的錢少，有啥差別呢？都是自己的手嘛。所以你真的心量大的話，這人掙錢多，那人掙錢少，你多我少，都是一回事，自然就是利和同均的境界。一切都要向內求，自性當中有無量的寶藏，只要心地足夠清淨，就能得到。
“對境無心莫問禪”，這最後一句特別地重要。禪這個東西，沒那麼複雜，“對境無心”就行了。清清楚楚，明明白白，這是自性的妙用，是智慧。自性本來就是這樣的。不起心，不動念，不思善，不思惡，自性現前，不要再問禪了。天下本無事，禪門的至高境界就是如此。
這首偈語表明，道家和佛家是相通的，覺悟的境界沒有兩樣，總不外乎“對境無心”，也就是不分別、不執著、不起心、不動念。這樣的心才叫做正心。情一動，心就不正了。稍有點在乎，有點得失，心就不正。面對境界，看是看到了，不想取，也不想舍，不討厭，也不歡喜，什麼事都沒有，就不用問禪了。只要心裡有不舒服，心裡有希求，就不正了。不要問外面的事對還是錯。外面的事沒有對錯。
摘自《國學經典導讀》，卞新國著
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