有人說儒家思想害了中國兩千年,你怎樣看待這樣的說法?

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這種說法是毫無道理的。如果這種觀點成立,那無異於在說,一個人在社會上混的不好了,便找出原因說,都怪父母不好。如果當初生在富豪或是高官的家裡,我現在一定混的很好。這個說法當然有道理,可是,如果當初你爹你媽不生你,這世上就沒有你。人家富毫高官也會生孩子,但生出來的也不會是你。所以,這樣的抱怨毫無意義。

也就是說,正是有了這樣的文化,中國人才是今天的這個樣子。如果把中國近代落後的原因歸之於儒家思想的影響,那麼,中國文化從盟生開始,到如今也有五六千年的文明,期間絕大多數時間,它是走在世界文明的前列,而且到今天,人類歷史上唯一連續五千年而沒有中斷的文明,就是中華文明,而儒學文化和儒家思想是中華文明的重要組成部分。我們因為它二百年的落後便否定了它五千年的輝煌,這樣的結論能是客觀的,公正的嗎?

儒家文化是中國文化的主流,甚至是支柱的部分,但這並不說明中國文化就是儒家文化。中國文化應該是儒釋道三教思想為主流部分,包含中華民族在發展過程中創作的一切文化成果。在思想上,除了儒家,道家以及佛家思想之外,在中國人的生活中始終起著作用的思想流派還有法家,墨家,農家,兵家,陰陽家等等。

儒家在漢代之後,就成為政治統治的工具。成為政治思想中占主導地位的思想。但這並不代表中國人的思想中中人儒家。在唐代,就是三教並尊的。當然還是以儒為最重要。宋朝之後,儒家發展成為理學,就是在傳統的儒家思想中,加入佛家思想形成的理論成果。明朝的時候,是以理學佔絕對的統治地位。但是道教的地位也不低。嘉靖皇帝信奉道教。使得道教勢力大盛。甚至可以影響到國家政治,比如嘉靖朝最有權勢的嚴嵩下臺,就與道士藍道行有關。可是,道士參與到國家政治中,大概沒有給大明朝帶來什麼有益的東西。反而造成了政治的混亂。而儒家思想在上千年的政治實踐中,集累了大量的經驗,符合了統治階級治理的需要。

儒家思想做為一種思想方法,它不會自己去管理社會,而是要被統治者使用,才能起到管理社會的作用。社會思想是多種多樣,採用什麼樣的思想做為統治思想,是統治者的事,而不是儒學思想家的事。以朱熹的理學為例。做為統治思想,不是朱熹說的算的,而是統治者,也就是皇帝說的算。

統治者把儒學做為官方統治思想的時候,對他的運用是有保留的。並不是在任何情況下,儒家思想在政治領域都適應。所以,中國的政治一直是外儒內法。皇帝告訴天下人說,我是以仁義治天下的。但是,在上層的政治領域中,皇帝個人如何把握運用好權力。靠的不是儒家思想,而是法家。韓非的法家思想有三個關鍵詞。法、術、勢。上層的政治鬥爭,用的都是這個,決不是所謂的仁義。這是政治的虛偽。

任何的統治思想,都要與時俱進。儒家思想在進入理這階段之後,其發展就停滯了。沒有隨著社會現實需要向前發展。停滯的原因,是政治的保守與腐敗。

所以,近代中國的落後,首先是政治的腐敗造成的。以皇帝為代表的統治階級,為了維護他們既得的利益,禁固思想,遲滯了文化的發展。才是中國近代落後文化上的原因。

改革開放之後,中國無論是政治經濟文化方方面面都得到了飛速發展。如果中國成了全球大家庭中平等的一員。在發展與競爭當中,文化的作用越來越凸顯出來。而傳統文化中優秀部分的價值也越來越被人看重。而中國特色社會主義文化中,包含著許多儒家文化的優秀部分的。這一點,恐怕誰也無法否認。中國五千年文化的優秀性將在中國以後的發展中,越來越明顯的體現出來。


七月流火140400643

其實,並不是儒家思想害了中國兩千年,而是程朱理學和另外一股佛家悲觀的思想融入了儒家思想。



最初的儒家思想是孔子的禮,然後到了戰國時期孟子雖千萬人,吾往矣的豪邁思想,我們可以看看當時的儒生,可以能夠體驗到當時的儒家思想的風範。



最後到了漢代劉邦建國後,更是加入了黃老思想,在當時可以說是外儒內道,導致的一個後果就是在漢武帝時期連一個小太監都跑去修仙,沒人聽指揮。



當然,這個時期的漢朝也是強大的,輝煌的,一直是五胡亂華時期到唐朝時期,這個時期大量的文化被漢文化包容,形成了他獨具一格的魅力,一代女皇武則天登基後,開始大力發展佛教,這個時期儒家融入了大量的佛教思想,更是到了五代十國,戰爭連綿不絕,民不聊生,佛教的來世思想更是在民間得到了發展,儒家也吸收了佛教的一部分思想和文化,同時也加入了悲觀的思想。



到了北宋建國後,趙匡胤開始打壓武將,把儒家思想和佛家思想開始捧起來了,形成了儒道佛三家不可分的思想,再加上朱熹的程朱理學理論融入了儒家思想,於是形成了後世現在的儒家思想。

我是獨坐靜飲淡看世態炎涼,喜歡歷史文化的請關注我吧。


獨坐靜飲淡看世態炎涼

事實並非完全如此,但也差不多。我只說其中一個方面。

儒家思想有嚴重的政治誤導性。

現代人把孔、孟抬得很高,認定其思想高尚,這是一大誤解。

事實上,儒家思想的出發點並非為了百姓,而是為了某些特殊的統治者。

在孔孟時代,他們所處的是【奴隸制社會】,因此,儒家思想中所說的“民”,根本不是一般概念上的人民,而是比較低層次的統治階級。但是,不論層次有多低,起碼是中產以上。這些人,雖然上有領主、君主、天子,但是,下邊還有僕役和奴隸。

我們都知道,從古至今,永遠都是僕役、奴隸這個級別的人數量最大。

但是,這個階層在“聖人”的眼裡根本不是民,別說民了,連“人”都算不上。在奴隸制社會,這個階層的人類跟牲畜幾乎沒有多大分別。

可要知道,不論孔子孟子,周遊列國,他們所有的主意都不是為了當時尚存的周朝和周天子想的。如果他們真的大仁大義,想要匡扶社稷,他們應該投靠的人不該是周天子嗎?

但是他們想盡辦法挖空心思去投靠的,都是毫不掩飾分裂之心、一心造反稱霸的權貴。

教人造反,這就叫“聖人”啊。

不論怎樣美化,就算曆代的統治者們遮遮掩掩,但是,畢竟還是有聰明人看透了這本質的。

這樣表面一套背後一套的思想,你說害人不害人。


純鈞LHGR

二千年,搞笑吧,還是不懂中國歷史,二千年間華夏文明曾經引領世界文明數百年,這其中自然也有儒家思想的功勞。只是到了近代,中國才逐漸衰落,在被西方列強一次次欺辱後,才痛定思痛,才有了全民族的警醒和反省。可見,並不是儒家思想從一開始就禍害了中華民族,而是其部分繼承者,尤其是既得利益集團利用了其部分教義,愚化奴化了人民,把中華民族險些帶入了萬劫不復的深淵。所以,任何思想我們都要批判繼承,才能有創新和活力,才能不斷正確引導國家的發展和強大。這也就需要營造一個相對自由,包容的民主政治環境。


戰略集團軍

忠孝做人,孝忠國家和小家。仁禮友善,相互尊重,仁慈規矩,禮貌和諧,恭敬待人。實事求是,誠信往來,互相交換,互動經濟,活躍市場,提高生活質量,促進個類生存。孔子辦學教書,為人類學知識,延續至今。千年證明,人類確實需要文化教育。有了文化知識,人們就創造科學發展,更有利於人類生活素質的提高。直到今天中國也不至於說的那樣落後。如果是按照老子的無為思想,天地不要人推會自動為,國家無需管理能自治,星辰無人列能自序,人類無需教育能自正。仁禮是禍亂之首,會禍國殃民。暴亂才能平定天下,亂世梟雄才能國泰民安。這個哲學太過於超級了。不可成為事實。誰對誰錯由大家評價。證據是掩蓋不了的。


愚鈍凡人

有一個現象是被忽略了,當尊儒嚴重的時候國泰民安、經濟繁榮。當儒家思想被批判或者被侵蝕時都是契合經濟下滑、社會動盪。造反者必反儒。儒家思想不論你是否承認,都植根於我們民族的血脈裡,也是中華民族有別於其他民族的標誌物,除非你不是中華民族的子孫,不然的話你沒有理由去抱怨自己的祖先。因為你的祖先都是喝著儒家思想的乳汁長大的,他們一生以尊儒為榮。


舜也

有人說“儒家也吸收了佛教的一部分思想和文化,同時也加入了悲觀的思想。” 一直有人這樣抽象地講,但沒有人說出儒家學習了佛教什麼?誰能具體說一下儒家吸收了佛教什麼思想嗎?讓我見識一下佛教有什麼思想進入了儒家,請用具體概念說明,就是什麼佛教的基本範疇進入了理學、心學的論述。

據我所知,是儒家不滿道教、佛教過多關注仙、佛,才復興儒家人文,意在把中華文化主導思維拉回關注現世社會和人生,張載的“為天地立心,為生民立命,為往聖繼絕學,為萬世開太平。”非常有代表性地闡述了這個宗旨。

而要達致這個文明宗旨,首先就要對儒家內修內聖重新梳理,並加修行實踐,所以有理學、心學。理學、心學是重返先秦儒家,把孔孟儒家的內聖之學在新時代條件下重新學習、梳理、闡述,並進行修行實踐,知行合一。陽明是心學集大成,其《傳習錄》沒有一點佛教的概念。但儒家不同於仙佛的在於有外王,內聖外王合一。所以,宋明儒有氣學、事功、實學,又是君權的批判者和眾治(民主)的初步倡導者。為中華突破皇權體制走向民權共和奠定了基礎。所以,中國走向科學、民主,建立共和國,是有自己文化內因的。


玄谷真人

從配合王制來看,儒家是最合適的,沒有之一。從國天下到家天下,從家天下到獨天下,儒家可謂鞠躬盡瘁死而後已了。在當下,批判儒家也是必須的。一個民族必須具備批判的精神,這是上升民族的心態。


伯爵227998672

沒有孔子儒學思想哪會有中華民族的連續不斷的統一?忠孝就是對國家忠誠,對家庭孝順!看看那些不團結,鬧分裂的小國成什麼了?古羅馬帝國延續多少年?阿拉伯帝國多少年?他們為啥分裂?他們幸福嗎?四大文明古國,就我國成功了!我國的大一統來之不易,不要聽信西方的自由宣傳,一個家庭建一個國家有意思嗎?再富餘的人,只要不團結有多大發展頭??敢緊醒醒吧,西方自由害死人不償命啊!


一號儍子

中國人的言行舉止思維觀念都離不開儒家思想,如果沒有儒家思想,那麼中國人和日本人越南人這些人沒有區別。孔子代表儒家思想,宋代以後的儒家早與孔子時代背道而馳了。世人罵儒家愚昧禍國,罵孔子是錯誤的。


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