派大的太陽
自孔子創辦儒家以來，儒家經過了數千年的發展，逐漸形成了一套君君臣臣父父子子，三綱五常，三從四德的道德。
學派之間的交流和發展，本身是沒有錯誤的，錯的是學派的掌門人也是人，不能免俗。舉個例子，董仲舒獨尊儒術，朱熹，朱子理學，滅人慾，都是符合當時統治者的統治需求，才能得以發展。
至於是不是儒家磨滅了中國人的血性?我覺得不是，中國人的小農經濟，群體生活，就形成了堅固的上下級關係，這就不可避免的造成下層人對於上層的服從，再加上中國人實在是隻要給你一口飯，你就不會造反的精神，這真的不能怪儒學，只能說儒學已經變了味，具體怪誰，不用我多說了吧
莫桑知事
春秋戰國時期，墨家講“非攻”不要不義之戰，要和平；講“兼愛”要人人愛人，人愛人人；道家講“無為”談哲學，講事物客觀規律，卻不願意涉及政治和人性。
而儒家呢？
孔子說：“以德報怨，何以報德？以直報怨，以德報德，則民有所勸。以怨報怨，則民有所懲。”
孔子這話是告訴你別人欺負你，要你做縮頭烏龜，要你以德報怨嗎？不是呀，孔子他老人家是告訴我們，要以直報怨，以德報德啊。
或許大部分人只看到了儒家“仁”和“義”的一面，甚至會以為這是懦弱的，是屈服的，是沒有血性的。
但你知道，孔子他老人家提倡的大復仇主義麼？
孔子可是一個地地道道的睚眥必報的憤青啊。
子貢問孔子曰：“居父母之仇，如之何？”夫子曰：“寢苫枕幹，不仕，弗與共天下也。遇諸市朝，不反兵而鬥。”
你看看孔子這話說的多麼殺氣騰騰啊。子貢問他有人殺了父母怎麼辦？孔子想都沒想就說：當然是睡在草墊也要時刻拿著兵器和盾牌，沒報仇沒資格當官，沒資格享受，不能跟仇人生活在同一片青天下，如果在市集上遇到仇人，連兵器也不要回去拿了，直接上去就是幹！
儒家經典《禮記》中還有說：“父之仇弗與共戴天，兄弟之仇不反兵，交遊之仇不同國。”
殺父之仇不共戴天，天涯海角也要把仇人幹掉，兄弟之仇要隨時帶著兵器遇到仇人二話不說立馬乾掉，朋友被人殺了，要麼把仇人幹掉，要麼不能跟他待在一個國家了。
看看這些思想，完全是將復仇凌駕於法律之上，孔子他老人家對復仇這個事情簡直是有執念啊。
所以孔子講“仁”那也是要看對象的，對於不“仁”的人，沒道理你還要跟他好言好語，教化不了的人，當然是放棄啦。
後來到了漢朝，提倡大復仇的儒家公羊派，更是揚言：“遠祖者，幾世乎？九世矣。九世亦可以復仇？雖百世可也。”
多大的仇多大的怨恨啊，過了一百世都要追殺到底啊。
而且更誇張的是，公羊派還提出觀點，認為如果父親沒有過錯被君王幹掉了，兒子是可以去找君王復仇的！即“父不受誅，子復仇可也。父受誅，子復仇，推刃之道也”
孟子他老人家也說：“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇。”
儒家最提倡親親關係，支持為了復親人被殺之仇，完全可以置律法於不顧，哪怕他是君王，哪怕這一世不能報仇，子孫後代一百世也要追殺到底！
這怕不是血性的問題，簡直就是偏激到了極點！
你告訴我，是儒家讓人沒有了血性，還是人本來就自己懦弱，而給自己找藉口？
以上個人淺見，歡迎大家討論交流，如果喜歡我的文章，順手點個贊，關注也是極好的。
緣説
這帽子扣的太大了，孔子他老人家可不會戴的。
儒家雖然主張“仁”。但並不是說儒家就是個沒有血性的軟蛋。儒家興起於戰國，在那個大爭之世哪裡有弱者的容身之地，儒家最早要求要學六藝。六藝中的“射”和“御”就是射箭和駕車，這就是戰鬥用的，你能說儒家沒有血性？孔子腰裡掛的可是劍，不是燒火棍子。孔子的弟子也是不乏勇武之人。比如子路、冉有等。子路雖然迂腐了些，可他也是轟轟烈烈戰死的，你能說儒家沒有血性？
儒家學說只是一種修身治國的思想指導。一個人一個國家學了儒家思想，有沒有血性是個人品質和國家制度問題，和儒家無關。中國自漢獨尊儒術，可以說儒家影響了中國兩千多年。這兩千年中國整體的版圖是在不斷擴張，難道信奉儒家的中國是沒有血性的？
儒家的核心思想是仁、恕、誠、孝。所以他的思想主體看起來比較寬和兼容 ，沒有什麼侵略性，給人一種柔弱的感覺，但他真的就柔弱嗎？《論語》說:“仁者必有勇！”。孟子說:“貧賤不能移，威武不能屈，此之為大丈夫”。真正信奉儒家思想的人才是中國歷史上頂天立地的血性漢子。文天祥、史可法這些在民族危亡關頭挺身而出的鐵骨錚錚的漢子，面對敵人的鐵騎與屠刀，他們就不怕死嗎？試問誰不怕死，但他們知道有比生命更重要的東西，這個東西叫做忠義。所以真正的儒家不是一堆只會空談道德倫理的腐乳書生。范仲淹、于謙、王陽明那個不是文韜武略，護國安民的楷模。沒有血性的人會殺身成仁，捨生取義嗎？
很多人對血性和尚武理解太片面。尚武就是對外侵略，燒殺擄掠嗎？那不是血性而是獸性。尚武不應該是恃強凌弱，血性也不是殘暴不仁。真正的尚武應該是知禮義廉恥，有原則，有底線。除暴安良，見義勇為，面對強敵和暴虐敢於戰鬥和反抗，有敢為天下先的擔當。這才是真正的尚武與血性。
朱鐵平
儒家思想一言蔽之——有血性，無奴性。
儒家有血性。
孔子曰：殺父之仇，弗與共戴天。有仇不報非君子。
儒家無奴性。
法家是讓人民做奴才。韓非子謂之：從主之法，順主之為，專心於事主者，為忠臣。
韓非子還提出了三綱理論：臣事君，子事父，妻事夫，三者順則天下治，三者逆則天下亂，此天下之常道也。
韓非子甚至提出君叫臣死，臣不得不死——主而誅臣，焉有過！
而儒家認為，把人民當奴才的君主，必須誅殺。孔子謂之湯武革命，孟子謂之，湯武誅獨夫。
當然，儒家提倡中庸之道。以中為用，不走極端。
一是國雖大，好戰必亡。天下雖安，忘戰必危。
二是既珍愛身體和生命。在大義面前，殺身成仁，捨身取義。
三是既有血性，又不嗜血成性。內修文德，外治武備！一陰一陽之謂道！
楊朱學派
儒家思想是什麼？是常人說起的奴役人民？維護統治階級利益的工具嗎？
搞明白儒家思想到底是什麼，再來評價儒家思想的功用，我認為符合孔孟之本來思想。
孔子，作為一個大成至聖的人，說了很多話，提出了很多觀點，思想。不過，這個是針對當時的時間和空間下，是有特定的歷史背景的，孔子也沒趕上飛機大炮的時代，今天的人，為何老是用孔子過去說的話，來描述孔子呢？簡單的說，時空背景改變，孔聖人如果在世，他的觀點也會變。
儒家思想的核心是什麼？離我們比較近的有王陽明聖人，此人也被稱為聖人，繼孔孟之後，被後人公開承認的，儒家的第三位聖人，當然民間還有聖人，但是不出名，暫且忽略。
王陽明提出了四句教，通過四句教接過了孔孟聖人的火炬，一燈照亮千年黑暗，儒家精髓有了後人。所以說，四句教說的，就是儒家思想核心，也是打開孔孟之道的鑰匙。
儒家的四書五經等等，不過是針對當時的各種事情，現象，寫的各類書籍，類似佛祖說法，佛祖最後總結:我說法49年。實際沒有說一法，如果有人說我說法了，就是毀謗我。，，，，，，這個觀點，乍一聽，挺複雜啊，迷茫！實際呢，佛祖說的都是為了回答八萬四千妄念的，並非佛法，佛法本無法，如果有法，就是毀謗佛。
那同樣的儒家聖人思想，不過是回答了提問，並不是聖人之本體智慧，儒家思想應該是四句教描述的:無善無噁心之體，有錢有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。
好了，閉上眼睛，默唸四句教，找回本體，迴歸自性本來，打開儒家之心門，成就一代聖人，弘揚儒家之根本法。
豐富多彩談國學
儒家，用當今真理公道來解就是邪教，用他本身來解就是愚蠢的豬，因為他走了二千多年，而二千多年都是他在中間作怪，弄的人不能徹底做個文明人，發展不能成為一個現實發展，當官的奉行他，是一個逆地球人類的真理，儒家就是個真正在地球人類的奸雄。
古今同道
儒家思想讓人沒了血性，這很明顯。不過最早的儒家教義並不是這樣。
春秋戰國時，韓非子有一句著名的警語，“儒者以文亂法，俠者以武犯禁”。“亂法”字面以外的意思，也即指其觀點特立獨行，也不人云亦云。這時候的儒家思想還是有血性的。孔夫子懷揣著周禮，千山獨行，周遊列國，雖劫厄而不棄，所謂知其不可為而為之。胸襟和氣概令人歎服。 
漢以後，尤其是隋唐科舉之後，讀書人被這一家獨大的思想禁錮起來，血性、人性和獨立的見解已經削弱了很多。除了幾個馳騁邊塞的“遊俠”之外，安史之亂之後，整個中原羸弱不堪的徵候早已顯露。至北宋時，加上都市擴大，夜夜笙歌，皇權和士族階層的軟弱致使整個社會萎靡不振。莫說是血氣，便是幾句狠話也難得說出口。除了幾個類似寇準一般的幾個例外之外，飽讀詩書的儒生大員們，也只將所謂的英雄氣概，付諸琴瑟詞曲之中。“楊柳岸，曉風殘月”的籠罩之地，被來自北方的契丹人視作不堪一擊的屠場。
差不多一百多年的北宋，大敵當前，國難當頭，卻並沒有出幾個英雄氣概的讀書人。究其原因，也並非中原無人，問題當然是出在他們為了應試所選擇的那一套固定的教材上。正統的儒家思想，通通都裝在那裡。再加上程朱理學的改頭換面，“存天理，滅人慾”，只消讀上幾本，也就個個變成了軟柿子。所以老話才會說，秀才造反，十年不成。實際上，被儒家思想洗腦後的百姓，連造反也與西方人有很大不同。中世紀的西方戰爭多半為 信仰而戰。而我們的造反是為了肚皮而戰。第一天吃不飽，勒勒褲腰帶也就是了；第二天沒飯吃，挖挖野菜啃啃樹皮也能對付；到 了第三天，肚皮裡面實在沒東西裝進了，才揭竿而起，打家劫舍。所以，在古代中國，皇帝坐起來相對容易些。好日子自己過，稍微花點心思，時時給點施捨，這樣也就太平無事了。老百姓肚子裡有食，哪怕只有半飽，然後幻想著皇帝輪流做，今年到我家。一輩子就這麼過完了。
以上所述，對於許多人來說，可能無法接受。但我想說的是，話不好聽，卻也不是無理取鬧。 儒家思想之所以讓人沒了血性，最緊要的地方，並不是它的仁義禮智信，也不在五經六藝全面發展。其實就是兩個字，秩序。所謂君君臣臣，父父子子。皇帝要仁，百姓要善，臣子要忠。整個社會結構中，所有的人都被一條鏈子穿起來，這樣就會很穩定。因為仁政，老百姓不會有太多怨言；因為忠勇，所以不會有人起來造反；因為要善良，自己家裡的事還搞不定，為什麼還要去管朝廷的事呢？明白了這一點之後，你也就明白了，為什麼歷代王朝無一例外的尊孔敬儒。有時候你得替皇上想想，治國並不是一件容易的事。自從盤古開天地，三皇五帝到於今。左看右看，絞盡腦汁，終於發現還是儒家最合適。 
憑心而論，在農耕時代，這種必要的秩序有其合理性和先進性。對於發展社會經濟和生產力，也有著積極作用。但跨入近代，最早可追溯到明後期，社會經濟的發展和城市的繁榮，昭顯出勃勃生機的商業社會雛形。在這種形態下，孔孟秩序實際上已遠遠無法滿足治國的需要。但帝王們不這樣想，他們寧可削足適履，也不願做任何改變。所以，從那時候起，儒家學問已漸漸成為社會進步和發展的阻礙。在這一點上，到晚清時就更加明顯。
我不敢說秩序和血性是對立的，因為論證這一點，便需要啟動一個浩繁的系統工程。但如孔乙己一般的讀書人受近代儒學的毒化卻是顯而易見的。自古道，唯大英雄能本色，是真名士自風流。雖然歷朝歷代，不乏名士風流。但群體性的軟弱和血性的流失，卻是不爭的事實。
最後，將一段《大學》附上，供方家意會：
古之慾明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家 ； 欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者， 先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。 物格而後知至；知至而後意誠；意誠而後心正；心正而後身修；身修而後家齊；家齊而後國治；國治而後天下平。
電影私享
這一個問題犯了好幾個錯誤:
一、人為什麼一定要血性
人類步步走向文明，通過中文明，漸漸洗去了血性。大家生活在和平、安詳、互相信任的環境裡面，一起共生。
二、讓人類沒有血性不光是儒家的努力
人類文明發展，洗掉人的血性，脫離野蠻辦暴力，不僅僅是儒家的努力結果，是一切文明形式努力的結果。
三、血性不是正能量
有些人一看到好鬥，暴力傾向，甚至囂張和睦怒氣，就說有血性。人類已經不需要血性，血性已經不是正能量。更不要把人的陽剛、進取、責任心簡單理解成血性。
四、請多一點儒家的綿裡藏針
儒家思想看似不溫不火，但是綿裡藏針。儒家思想只不過是不用極端的方式去對待事物出於尊重，出於免得互相傷害著去死的兩敗俱傷。但是在精神上，儒家思想是非常堅韌的，具有強大的生命力，具有強大的包容性。
楊遠義—佛伶
中國的儒家思想流傳了兩千多年，並沒有影響漢、唐時期的血性，真正讓中華民族喪失血性，是宋朝的杯酒釋兵權，以及朱熹過度詮釋儒家思想並建立封建道學思想以後，趙匡胤從制度上、朱熹從思想上讓中華民族喪失了血性，看看元朝統治者對漢族的蹂躪，就知道這種制度和思想帶來的惡果，儘管後來有朱元璋、朱棣父子的雄起，然而，他們並沒有從根本解決血性的問題，特別是朱棣慘殺建文帝的文臣武將，再一次扼殺了中華民族剛剛復甦的血性，由此導致華夏大地的再次陸沉，後來，滿清政府的文字獄和閉關鎖國，讓中國從文武兩方面都徹底喪失了血性。因此，破除趙匡胤的重文輕武制度和朱熹的道學思想，迴歸中華原始的儒家思想，可能能再次樹立中華民族的血性。
洞庭一葦1188
這麼大的一個鍋，儒家可是背不起的。
現如今的很多人，每每說起儒家，就扣上幾頂大帽子，其中“儒家讓我們沒了血性”就是最有趣的一頂。
要論證一個命題不對，方法很多。比如，這種純粹靠腦補的結論，看一下在中國歷史上存不存在反例就行了。連歸納法都滿足不了的命題，必定是一個錯誤的命題。
比如，歷史上東漢末年開始，一直持續到唐代，儒學都是中衰的，我可以隨便舉一點史料：
- 《唐會要》：“貞觀十八年二月六日，引汴、鄜諸州所舉孝廉，賜坐於御前，上問以皇王政術，及皇太子問以曾參《孝經》，並不能答。”
《舊唐書·儒學傳》：“高宗嗣位，政教漸衰，薄於儒術，尤重文吏。”
大家看，一直到唐太宗、唐高宗時期，儒學都是不被人們重視的，處於漫長的衰落之中。那麼在東漢末~唐這一階段，中國人就特別有血性麼？反例恰恰太多了，西晉內亂中，沒有廉恥之心，不思報國的士族反而是主流。
君不見《顏氏家訓》中對這一儒學衰弱時期士族們的評價麼？
“梁世士大夫，皆尚褒衣博帶，大冠高履，出則車輿，入則扶侍，郊郭之內，無乘馬者。……及侯景之亂，膚脆骨柔，不堪行步，體贏氣弱，不耐寒暑，坐死倉猝者，往往而然。”
這批沒人攙扶便走不動道的公子哥兒，難不成因為生活在儒學衰弱的時期，就有血性了？
從這個例子來看，“儒家”和“血性”並沒有正相關的關係。
再舉個例子，一般而言，儒家的再次復興，從北宋開始，到明清之後才中止。那麼是不是意味著宋代以後中國人就沒有血性了？
恰恰相反，宋代儒學復興三百年的結果，是文天祥這種從容赴死的民族英雄，是崖山海戰中同日投海殉國的大宋軍民；明代儒學興盛的結果，是亡國之際史可法、夏完淳這樣壯烈赴死的義士，是清軍入關後被屠殺的江南文人、百姓。
這不是血性，又是什麼？
從這些例子來看，“儒家”和“血性”更沒有正相關的關係。
誠然，每個時代都有一批沒有廉恥之心的壞人，但這與儒學何關呢？法家政治興盛時期，有李斯、趙高這樣的惡人，玄學興盛的時候，有體贏氣弱的世家子弟，獨儒學成為罪人？
拍腦門的結論要不得，把某種學術思想貿然拍死也要不得，取其精華，去其糟粕的過程，尤其需要審慎的辨別。
