上善若水24946
老子与孔子，谁对西方世界影响最大？
我认为，对西方社会影响最大的文化人物是孔子。对中国社会影响最大的文化人物并非老子，而是韩非子。
先说韩非子对中国的影响。
韩非子主张，君主必须掌握无限的权力。
韩非提出三纲理论：臣事君，子事父，妻事夫，三者顺则天下治，三者逆则天下乱，此天下之常道也。
韩非还提出君叫臣死，臣不得不死的主张——主而诛臣，焉有过！
韩非认为臣民是君主的狗奴才，大臣是：从主之法，顺主之为，专心于事主者，为忠臣。人民是：寡闻从令。
法家是让人民永远做君主的狗奴才。
君主最有权力的政治体制，是高度中央集权的郡县制。中国和朝鲜都采用郡县制。
韩非子主张： 法律必须体现君主的意志。 君主必须牢牢钳制刑罚——主握度量，所以操生杀之柄。 夷族连坐，宁枉勿纵。
法家还主张弱民、贫民、愚民、辱民、疲民。
在法家眼中，人不如驴。
汉武帝和明清时期，皆是以儒家思哄天下，以法家思想治天下。明清五百多年法家思想的统治，孕育了中国人根深蒂固的奴性。
正如梁启超所言：中国唯一领先世界的，是法家的防民之术。中国人最大的劣根性，是奴性。
韩非思想是民主、法治、宪政的头号死敌。法家思想不灭，中华民族不兴！
再说孔子对西方欧美国家的影响。
孔子曰：君君、臣臣。首先，以君道的标准约束君主。然后，再以臣道的标准约束臣子，就是以礼法把君主和权力关进牢笼。人民却拥有广泛的自由——礼不下庶人。今日谓之——宪政。
孔子则主张，立法为民——奉法以利民。
司法独立——孔子批判君主折狱无论，以意为限。（怪不得秦始皇要焚书坑儒）
疑罪从无——大辟，疑，赦。
不罪无辜——父子兄弟，罪不相及。
人类法治思想的鼻祖不是孟德斯鸠，而是圣人孔子。
孔子提倡分封制，今天的美国、德国、澳大利亚等西方国家，皆采用改良版的分封制——民主联邦制。
孔子为西方社会的发展，指明了方向——大道之行，天下为公，选贤与能。鳏寡孤独皆有所养。
总之，中国帝王们以孔圣人哄天下，以韩非子治天下。欧美国家则是以基督耶稣哄天下，以圣人孔子治天下。
附录一：中国历史上的几次儒法之争：秦始皇时，创立诽谤之法。即骂天子，议论政治者，必诛。汉文帝时，儒家大师丞相张仓废除诽谤罪。汉武帝时，法家酷吏张汤重立诽谤罪。颜回十世孙，儒家大师颜异，因肚子里骂刘彻，被法家酷吏张汤以腹诽罪处死。隋文帝时，再次废除诽谤罪。
附录二：中国历史上，最接近儒家思想时期有三：周王朝、新朝、北洋政府。最接近法家思想的时期也有三：秦始皇、汉武帝、六十年前。此外，汉文帝、隋唐宋与儒家思想比较接近。明清与法家思想比较接近。
周王朝、新朝、北洋政府——95％儒家。
秦朝、汉武帝——99.5％法家。
隋唐宋——80％儒家。
明清——80％法家。
杨朱学派
当然是老子的影响力最大。老子与孔子，类似于西方的苏格拉底与亚里士多德，亚里士多德是柏拉图的学生、柏拉图又吸收了苏格拉底的思想，成为古希腊哲学三贤。一般人们认为，西方的苏格拉底相当于中国的孔子，是启发智慧的。
论知识量，苏格拉底与柏拉图都不如亚里士多德，毕竟后者是古代知识无所不知的人物，但是苏格拉底留下的核心思想，影响力却大放光芒。同样的道理，老子著述不多，但思想影响力大于孔子。
老子与孔子，都是我们文化的灵魂。16世纪时《道德经》被翻译到西方，先后译成16种文字。在德国，《道德经》的德文译本有82种，研究专著700多种。德国哲学家莱布尼茨，根据老子的阴阳学说提出了二进制，认为《河图洛书》是“宇宙最高奥秘”，他给阴阳八卦起了个西方名字“辩证法”，这是西方哲学的灵魂。德国哲学家康德、黑格尔，将老子的“一生二，二生三，三生万物”演绎地淋漓尽致，西方知识界学习老子思想成为潮流。但是这个时候，老子的流行还限于知识界，普通民众知之不多。
一战后，西方满目疮痍，到处充满悲观、绝望、动乱，西方人开始反思，知识界一致高呼“西方没落”。主流思想家认为，如果把文化看成一个生命，都有生长、成熟、衰败的过程，西方文化也会死亡。1919年，法国作家罗曼.罗兰心情沉重地说，欧洲文化弊病深重，必须吸取东方文化精髓，将二者融为一炉。这一年，梁启超到访欧洲，向人们介绍老子、孔子，欧洲人埋怨他说：“家里有这些好东西，却不知道分享！”这时，欧洲兴起了中国文化热，越来越多人接受了“天人合一”、“道法自然”。
从译成外国文字的世界文化名著发行量来看，《圣经》排第一，《道德经》排第二。
九州历史
老子、孔子谁在西方更有影响力？从人文说应该是孔子更有影响力，从哲学思想说应该是老子更有影响力。
中国文化大规模传播西方是在明中后期到清朝前期。这个时代是中国自宋代到明代理学、心学、气学、实学得到发明、发展，并在官方与社会有极大影响力的时代，也是新儒家主导中国文化的时期。西方人在这个时代把中国文化介绍到西方，自然是以儒家为主。
而且，这个时代也是西方需要人文思想的时代。西方自文艺复兴以后，文化主导思维也是走向人文主义，反对教会的统治和神权专制。但是，西方没有在人文思想下发展文明的成功范例，当他们看到中国在儒家人文思想治理下经济繁荣，人民知礼，社会有序时，他们自然把中国的人文社会当做文明范本。则中国社会与儒家学说成为西方推崇学习的优秀文明、优秀文化。所以，儒家典籍和思想在这个时代传播西方，发挥了很大作用，在启蒙运动中成为启蒙运动思想家如伏尔泰的学习敬仰对象，孔子受到顶礼膜拜。而孔子思想也在法国人权宣言中得到体现。因为这个文化影响，法国一直是尊敬孔子的。启蒙运动影响到北美独立运动，美国也就对孔子尊敬有加，并视孔子为伟大的立法者。
从了解到的资料说，西方人似乎是从《论语》、《道德经》来认识孔子和老子的。《道德经》较之《论语》哲学性更强这还是明显的。所以，西方人对《道德经》的哲学思维是敬佩的。《道德经》也启示了很多西方思想家。尼采说“老子思想的集大成——《道德经》，像一个永不枯竭的井泉，满载宝藏，放下汲桶，唾手可得。”据说道德经的无为思想被西方人理解为自由放任，成为自由经济的思想文化来源。
玄谷真人
首先老子是道家集大成者，老子圣人的《道德经》是万世不朽之经典。由于西方人脑子不好使，所以他们理解不了道是什么这样抽象高深的文明。老子的生而知之者没几个人做到。
天人割裂后，既然人不能生而知之者，孔子认为人通过学而知之者 。
理学之前，儒生们，知识分子的最高目标和境界还是学而知之者。后来，又降了一等，学而知之者都不见了，滑到了困而学之者成了主流。 理学认为，道就是天理，天理就是道。什么是天理呢，就开始格物致知了，试图穷尽万物而通晓出一个道。
简单梳理完中国先贤们知行观的嬗变之后我们回到问题。西方科学的本质就是中国传统的格致学，自古就有，并且科学是对格致学的降格劣化处理。
自从西方人把格物致知学劣化、退化成科学，很多反人类、害人类的东西就出来了。在中国格致学里面，基本上不会产生一些危害人类健康的东西，因为都是自然存在的，从自然中来，到自然中去。但是科学，就能把原子弹造出来，还有农药、化肥、毒气、病毒等等，这些都是西方人用科学造出来了的非自然的东西。
中国古代天才数学家，是他们奠定了近代数学基础，后来通过内贼传到了欧洲，开始了欧洲的数学科技发展，这几个人是王文素，著有《新集通证古今算学宝鉴》，简称《算学宝鉴》；杨辉著有《详解九章算法》、《日用算法》、《杨辉算法》；秦九韶，著有《数书九章》和朱世杰，著有《算学启蒙》与《四元玉鉴》。
科学是劣化版中国的格致学，那么西方科学的本质是什么呢？西方科学的本质还是源自于数学。而西方的近代数学，是学习的明朝数学家王文素。王文素是当时全球数学的最高峰。莱布尼茨和牛顿，之所以几乎同时发明了微积分，是因为他们几乎同时看了王文素的《算学宝鉴》一书。 西方数学是剽窃中国流出去的衍生品，笛卡尔平面坐标系的四象限正负数组合论，与易卦的阴阳四马论，是异曲同功的。古天算方法、筹算法没有流传下来，中国人自己却忘记了本源。 爱因斯坦的理论只是自圆其说，从假说出发，用实验拟合，不能因为一部分现实被它的理论拟合了，就说它拟合了整个宇宙。
科学的尽头是数学，可惜西方把我们的数学学的不伦不类，近十年西方科技走到了瓶颈，原因是剽窃的我们的文化都是降格处理，理解不了我们的道是指什么，遇到了瓶颈。反观我们是蒸蒸日上，这足以说明西方科技的路是快走到了尽头。
我们数学的尽头是象学，象学的尽头是易学，回归老祖宗的文明文化，自力更生才是中国的未来。 文章内容借鉴于至道学宫和相关同道言论，谢谢支持。
崇儒
我个人认为应该是老子在西方更有影响力，原因有如下几点。
首先，老子提出来的无为而治道法自然，更加符合西方人的人生观和价值观，西方一直提倡人与自然和谐相处，并且国家和政府不要过度干扰和控制公民的自由和权益，并且西方国家，人与人之间的相处，也向往自然而然的方式！但是孔子所倡导的更多是礼法和上下有别，不符合西方人自由平等的价值观，之所以现在孔子学院大行其道，也是因为官方推动，西方人认为他就代表了中国传统文化，对于一些迫切想要了解和学习中国文化的西方人来说，这是他所能最快捷方便寻找到的途径！但是，通过认真学习了解，不代表他就认同孔子的观点！
其次，老子在中国传统文化中被渲染了一层神秘的道家色彩，有很多奇闻异志，西方人对于神秘和未知的文化总是充满了狂热的探索欲望，他们相对于严肃刻板的文化，更加喜欢神秘未知的文化！只不过因为我们国家对于这方面的政策因素，在宣传老子的文化的时候，不能很好利用这一亮点！
总结起来，如果说知名度，肯定是有官方大力推广的孔子文化更加有优势，但是，真正符合西方人的人生观价值观及兴趣的，应该是老子的学说！
当然，这仅仅代表我个人观点，如有谬论，还请大家见谅！
这是一首伤心的歌
影响力肯定是孔子大。原因有以下几个方面:一是孔子的儒家学说历来是中国封建社会的正统思想；二是中国政府支持在国外建立孔子学院。
但是，孔子的儒家学说讲的是以个人道德修养为主，讲等级，讲秩序，讲和谐，归根结底是为统治阶级服务的。老子的到家学说，讲的是规律，人要如何适应规律，如何按客观规律办事，是讲办事的方法，讲处世的规律，讲思考的辩证法，反对等级制，与西方人的民主自由平等的价值观是一致的，有共同语言。
儒家学说的经典《论语》，记录的是孔子的话，只讲结论，没有逻辑推理，不能令人信服。
道家的《道德经》是从天体运行的客观规律中总结出来的，是讲逻辑推理的，是真正的辩证法，具有科学性。
刘邦建立汉朝以后，特别是汉武帝，实行的是“外圣内王”，即对社会，对人民，是以儒家学说为标准进行文化宣传，高要求，严标准，内心深处真实的策略，却是按道家和法家的学说办事，尊重客观规律。
因此，孔子学说的核心思想是服从，影响力大，而老子思想的核心思想是变化，更科学合理。
战略预警智库
老子道法自然、天人合一的理念更具普世价值，对西方更具影响力！西方人普遍注重环保与养生，崇尚个性自由，就是有力证明！
道学是宇宙天地最高哲学、最深智慧，佛教、儒教、基督教及所有宗教无不取其精华，天不受其影响！
而以孔子为代表的儒家文化因其说教更符合统治者的统治利益，故自汉代以来，在我国漫长封建社会里基本上居正统地位，但就世界范围而言，影响力却小得多！虽然我们现在去粗取精地大力弘扬中华民族传统文化，让巜孔子学院》遍及全世界，但人为的努力远逊于道学无言的力量，道学思想已深入西方人的骨髓！
徐之明
中国孔子和老子,是中国人自已带到西方去的。中国有一个台湾省,那里的人只要有了钱,就一定会千方百计,想方设法地去美国移民。一开始,还只能作一些文化上的交流和传导工作。为主是将美国文化翻泽到台湾去,但美国人要做台湾人的生意,也需要语言,需要了解台湾。于是就有了孔子学院,那是国语上的双向交流,为商业服务的。中国人有儒释道三家文化,释道两家信仰者,到了美国也要吃饭穿衣,也不示弱。会在美国的华人区内传教,不独道教,释教也有。算是文化开放下的观念交流吧?信者自信。也算是美国文化的必要补充,和融合,使之更具有了对亚洲的可输性。美国的文化娱乐产业是很强势的,要论可信性,容易吸取性,自然是中国老子思想的普世价值要高一些。中国人在内在外,表现出来的是内王外圣的场景,这与中国本土文化是分不开的。中国文坛更显如此。辩证法现
李198588733
个人理解哈，因为我也没机会去调查取证，以我的经验我觉的是孔子。
第一个，历史原因。孔子的儒家学说（虽然被不停修改过）自汉朝以来一直是中国官方钦定的正统思想。所以从历史上看中国对外输出的大多是儒家思想，比如受中国影响最厉害的日、韩还有东南亚各国。儒学对国家和社会生活的影响在日韩尤其明显。对东南亚也有广泛影响。中国儒家思想也远远传播到欧洲。欧洲从17世纪开始,中国的一些儒家经典如《论语》、《大学》等,就通过法国传入其他欧洲国家。法国18 世纪的启蒙思想家受中国文化的影响很大,伏尔泰、孟德斯鸠、狄德罗、霍尔巴赫都中国文化都十分推崇。德国哲学家莱布尼茨、康德、黑格尔都在不同程度上受到中国儒家文化的影响。
第二就是当今国家的文化输出了。随着国家国力强大，除了经济对世界的影响，我们也十分重视对国外的文化影响。在国外修建了很多的孔子学院，传播中国文化。孔子已经成为中国文化的名片，广为人知。
朱铁平
必定是老子 。他是哲学家，他的理论是开启民智的 ，使民众聪慧的。
而孔子的理论则是愚民的，使民懦弱，逆来顺受，使民愚昧的。反过来还骂愚民 : " 四肢发达，大脑平滑 "。
