“仁義”是儒家最重要的倫理範疇。自漢代獨尊儒術以來，“仁義”乃成為傳統道德的最高準則，是謂“仁義道德”。
然而在先秦，對儒家提倡的“仁義”，道家卻是反對的。老子對“仁義”，基本採取了一種批評和攻擊的態度。
《道德經》第十八章說：“大道廢，有仁義”，此句是同“國家昏亂，有忠臣”並提的；
第十九章說：“絕仁棄義，民復孝慈”；
第三十八章說：“故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首”。
道家宣揚的是作為宇宙最高原則的“道”。至於儒家的仁義，不過是一種狹義的愛，是應該揚棄的。
莊子甚至視學仁義如遭酷刑。
《大宗師》裡許由對意而子說：“夫堯既已黥汝以仁義，而劓汝以是非矣，汝將何以遊夫遙蕩恣睢轉徙之塗乎？”
在莊子看來，仁義是人造的價值，而非天地自然的施為。被仁義改造、束縛住，也就失去了天賜的逍遙。
儒家的“仁”，雖然最終歸結為愛眾人，但出發點為愛父母兄弟。《孟子·盡心上》說：“親親，仁也；敬長，義也”。
而“道”的原則卻超越了儒家有等分差別的倫理觀。故曰“天道無親”。
道家要從有差等有偏私的善，迴歸到包容天地萬物的無偏愛的善。
在道家看來，這比儒家的仁義不知要高明多少個數量級。“仁義”，當然應該被打倒和反對。
由此來看老子那句常常被誤解的名言：“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗“。
是在說天地和聖人殘酷嗎？非也！
按照王弼的解釋，天地任自然，無偏私，無為無造，恰是萬物並生並存的條件。仁者造立施化，表明上看有恩有為，卻令物失其真，物不俱存。
只有天地超越了人世倫常的標準，即“不仁“，不作任何價值分別和選擇，才能使萬物各得其所。
所以蘇轍《老子解》認為，這種天地的不仁，實際是天地的大仁。
聖人取法天地，故也應不行有差等、有偏私的仁。
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