“忠”，是我國傳統社會對人的一項基本道德要求。最初是指一個人對別人盡心盡力的忠誠態度，後來專指君對臣的道德約束和臣對君的行為責任。
《論語•述而第七》載：“子以四教：文、行、忠，信。”可見“忠”是孔子的四項基本教育內容之一。孔子關於臣對君忠的基本看法是：“君使臣以禮，臣事君以忠。”對君主和臣子雙方都提出了相應要求。
韓非子則以君主本位來定義君臣關係，他倡導說：“故人臣毋稱堯舜之賢，毋譽湯武之伐，勿言烈士之高，盡力守法專心於事主者為忠臣。”此乃漢代大一統時期董仲舒出臺“君為臣綱”的理論源頭。
在我國帝制時期，皇帝是國家社稷的代表和象徵。因此，臣民效忠於皇帝就是盡忠於國家。這也就導致了一些賢臣對昏君的愚忠。
“誠”，是儒家思想的核心，誠的基本含義是不貳不妄。《禮記•中庸》曰：“天地之道，可一言而盡也，其為物不貳，則其生物不測。”“不貳”即始終如一，也就是誠；“生物”是指化生萬物；“不測”是指數量無限。
《中庸》又言：“誠者自成也，而道自道也。誠者物之始終，不誠無物。”由此可見，《中庸》認為，天地之道就是一個字“誠”，它是天地之道運動變化的屬性。“誠”可以與天地共存，也可以化生萬物。
朱熹認為：“誠者何？不自欺、不妄之謂也。”“不妄”就是不虛偽，也就是誠。孟子說：“反身而誠，樂莫大焉。”把誠推崇到了至高無上的地位。
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