〔六二〕“昔為倡家女，今為蕩子婦。蕩子行不歸，空床難獨守。”“何不策高足，先據要路津？無為久貧賤，車感軻長苦辛。”可謂淫鄙之尤。然無視為淫詞、鄙詞者，以其真也。五代、北宋之大詞人亦然，非無淫詞，讀之者但覺其親切動人；非無鄙詞，但覺其精力彌滿。可知淫詞與鄙詞之病，非淫與鄙之病，而遊詞之病也。“豈不爾思，室是遠而”。而子曰：“未之思也，夫何遠之有？”惡其遊也。
譯：“昔為倡家女，今為蕩子婦。蕩子行不歸，空床難獨守”、“何不策高足，先據要路津？無為守窮賤，轗軻長苦辛”，可以說是特別淫穢、鄙陋。但是沒有人把它們看作是淫詞、鄙詞，是因為它們真誠。五代、北宋的大詞人（作詞）也是如此，不是沒有淫詞，讀者只覺得它們親切動人；不是沒有鄙詞，讀者只覺得它們精力飽滿。由此可以知道，淫詞和鄙詞本質的蔽病，不是“淫”與“鄙”表面的蔽病，而是遊詞中“不真”的蔽病。“怎麼不想你，我的家住得太遙遠了。”孔子說：“那是沒有想念啊，真想念的話，怎麼會感覺遠呢？”這在是批評虛浮不真誠。
出處：
“昔為”四句出自《古詩十九首》之二：“青青河畔草，鬱郁園中柳。盈盈樓上女，皎皎當窗牖。娥娥紅粉妝，纖纖出素手。昔為倡家女，今為蕩子婦。蕩子行不歸，空床難獨守。”
“何不”四句出自《古詩十九首》之四：“今日良宴會，歡樂難具陳。彈箏奮逸響，新聲妙入神。令德唱高言，識曲聽其真。齊心同所願，含意俱未申。人生寄一世，奄忽若飆塵。何不策高足，先據要路津？無為守窮賤，轗軻長苦辛。”
“豈不”、“未之”兩處出自《論語·子罕》：“‘唐棣之華，偏其反而。豈不爾思，室是遠而。’子曰：‘未之思也，夫何遠之有？’”
引注：
金應圭《詞選·後序》：
近世為詞，厥（乃）有三蔽。義非宋玉，而獨賦蓬髮（“蓬髮”一事出自宋玉《登徒子好色賦》：“登徒子則不然：其妻蓬頭攣耳，齞唇歷齒，旁行踽僂，又疥且痔。登徒子悅之，使有五子。王孰察之，誰為好色者矣”），諫謝淳于（淳于髠，戰國著名諫客）， 而唯陳（訴說）履舄（“履舄”一事出自司馬遷《滑稽列傳》：“日暮酒闌，合尊促坐，男女同席，履舄交錯，杯盤狼藉……當此之時，髡心最歡，能飲一石。故曰酒極則亂，樂極則悲，萬事盡然”），揣摩床笫，汙穢中篝（內室。內室裡的話。引申為有傷風化的醜話），是謂淫詞，其蔽一也。猛起奮末（謂舞動四肢），分言析字。 詼嘲則
俳優（古代演滑稽戲雜耍的藝人）之末流，叫嘯則市儈（買賣的中間人）之盛氣。此猶巴人（下里巴人）振喉以和陽春（陽春白雪），黽蜮（蛙類）怒嗌以調疏越（疏通瑟底之孔﹐使聲音舒緩、悠揚），是謂鄙詞，其蔽二也。規模（構思經營）物類（萬物），依託歌舞（歌舞場合）。哀樂（哀傷快樂）不衷其性，慮嘆（思慮嘆息）無與乎情。 連章累篇，義不出乎花鳥。感物指事，理不外乎酬應。雖既雅而不豔，斯有句而無章（雜亂無章，堆砌），是謂遊詞，其蔽三也。
六十二則評析：
此則是由金應圭《詞選·後序》而發。先來談談對上面引注的金應圭《詞選·後序》的認識。金應圭講的“淫詞”實指為淫而淫，無深遠的寄託或良好的意願的詞，即辭淫意也淫之詞。金應圭講的“鄙詞”實指如同出自卑下而又狂妄的世俗言行之詞。淫詞和鄙詞都難登大雅之堂。金應圭講的“遊詞”實指虛浮修飾、零亂無章的應景或應酬之詞。遊詞似雅而偽，雖可登大雅之堂，但實則危害最大。淫詞和鄙詞多發自作者的真性情，只是格調較下，而遊情表面光鮮，實則是作者違心所作。詞品即人品的體現，在古人看來，為人失去真誠和信譽，沒有比此危害更大的了。
金應圭的“三蔽”說無異是對常州詞派“比興寄託”的反面闡釋，也是對浙西詞派重格律辭藻而浮虛無質情況的貶斥。
王國維對金應圭有關淫詞、鄙詞、遊詞的“三蔽”發表了不同看法。在他看來淫詞、鄙詞、遊詞有一個共同的蔽病，就是“非真”——哀樂不衷其性，慮嘆無與乎情。他避開了金應圭有關淫詞和鄙詞無寄託的深義，而拈出“真”字，並認為只要是真性情所發，自有可取之處。這說到底還是為了他真景物真感情的“境界說”理論宣傳。有關“良善”和“雅正”的問題，王國維選擇了迴避。王國維所舉的《古詩十九首》的兩個例子，明顯有著特別環境下的憂憤和美好的願景，並非只是“淫”和“鄙”的問題，也不單單是“真”的問題。
〔六三〕“枯藤老樹昏鴉，小橋流水平沙，古道西風瘦馬。夕陽西下，斷腸人在天涯。”此元人馬東籬《天淨沙》小令也。寥寥數語，深得唐人絕句妙境。有元一代詞家，皆不能辦此也。
譯：“枯藤老樹昏鴉，小橋流水人家(今本），古道西風瘦馬。夕陽西下，斷腸人在天涯。”這是元朝人馬致遠的《天淨沙》小令。寥寥數語，深具唐人絕句的絕妙境界。整個元代的詞家，作詞都不能做到這樣。
六十三則評析：
王國維在《人間詞話》五十九則中有說道“五七言絕句為最尊……詞中小令如絕句”。而此則所舉馬致遠的《天淨沙·秋思》是元散曲中的小令。絕句、詞小令、曲小令的共同特點是字數少，要做好它們需要極高的藝術造詣。要有真景物真感情，還要有餘味，這樣的作品才具有自然、深遠、動人的絕妙的境界。
王國維在此則結尾講到元代詞家“皆不能辦此”。其實是對《人間詞話》五十四則中“文學後不如前，餘未敢信。但就一體論，則此說固無以易也”這一看法的延展。不同文體自有盛衰規律，在元代詞體趨向衰微，曲體走向繁盛的背景下，王國維認為元詞已不如宋詞，甚至不如元曲，至少不如曲中的上品。這種評價整體上無甚錯誤。
最後就馬致遠的《天淨沙·秋思》簡要發表一下看法。此曲選取九個晚秋的典型意象，三三並置，各自即能獨立成畫，又能毫無違和地共處一畫中。在蒼涼遼闊中不乏清新雅緻，並且靜中寓有動。通過“枯”、“老”、“昏”、“瘦”等字形容眼前景物，讓原本的景語中自然透漏著感情的憂傷。結句通過“夕陽”、“斷腸人”、“天涯”這些意象的組合把前面景中暗含的羈旅憂傷點明，並引向難以言說的深遠之處。這是一種真景物真感情的完美境界，自然會被王國維高度評價。
〔六四〕白仁甫《秋夜梧桐雨》劇，沉雄悲壯，為元曲冠冕。然所作《天籟詞》，粗淺之甚，不足為稼軒奴隸。豈創者易工而因者難巧歟？抑人各有能有不能也？讀者觀歐、秦之詩遠不如詞，足透此中消息。
譯：白樸《秋夜梧桐雨》雜劇，沉雄悲壯，是元曲中成就最高的作品，但是他所作的《天籟詞》，卻極其粗俗、淺薄，連給辛棄疾做奴隸都不足配。難道是開創者容易工巧，而因襲者難以工巧嗎？還是人各有能與不能（文體）呢？讀者觀看感受歐陽修、秦觀的詩遠遠比不上他們的詞，就足夠明白其中的原因。
六十四則評析：
此則是六十三則的延續。六十三則在講元曲中的散曲，而此則說到元曲中的雜劇。王國維拿白樸的著名悲劇《唐明皇秋夜梧桐雨》和詞集《天籟詞》舉例，旨在說明同一文學家不能多個文體兼擅，創作優秀的當時體更為容易。為什麼會這樣呢？
王國維給出了兩個疑問式回答：一是一種文體在剛興起時涉足的人少並有很大的空間發揮，所以容易達到較高的水平；等到創作的人越來越多，空間越來越小，逐漸形成套路化，也就越來越卑俗。一是創作者自身的原因導致，例如偏好、性情等不同，讓創作者“能此不能彼”。
此則整體上又是《人間詞話》五十三則和五十四則有關文體觀點的延展。一個時代有一個時代的文學，有關文體的盛衰是客觀規律決定的，而文體演變的原因又是多方面的。本人在《人間詞話》五十四則的評析中有講道：“除了盛衰的客觀規律外，國家的重視與否、社會風氣的好惡、人口整體文化素養的高低、思想或技術的革新、客觀環境的變化等等都深刻影響著文體的變化。”同時我們也不能否認任何時代只要有天才式人物存在，都會短暫改變著固有的認知。例如“能此不能彼”的問題，對於天才式的大文豪來說，可能並非如此。
後言：《人間詞話》六十四則手定稿至此已全部妄評完成，感謝讀者長期閱讀。六十四則全譯和評析的校正版待後續完成，統一發出。
