一個人學佛的目的就在於內心的清靜，如果一個人反而認為清靜是一種難耐的寂寞，那這個人永遠也學不成佛。
真正的人生福報是什麼？南懷瑾老師認為，清淨無為。心中既無煩惱也無悲，無得也無失，沒有光榮也沒有侮辱，正反兩種都沒有，永遠是非常平靜的，這個才是所謂上界的福報——清福。清福並不是對每個人來說都意味著享受，人朋友，你會“享清福”嗎？
南懷瑾說，清福每個人都有，我們每一個人都有清閒的時候，可是一天到晚無事，閒在家裡，有些人卻閒不住！自己會掉眼淚，好像被社會上的人忘掉了，又怕被人家看不起！沒有一個人遞一張名片來看我，都沒有人發個請帖來，也沒有人打個電話問候！於是自己覺得好悲哀啊……他有清福不會享！學佛的人要先能明瞭這一點。世界上一切人的心理佛都知道；一切人都把不實在的東西當成實在，真的清淨來了，他也不會去享受。學佛證到了空性，自性的清淨無為，大智慧的成就，才算是真福報。真福報那麼難求嗎？非常容易！可是人到了有這個福報的時候，反而不要了，都是自找煩惱。
一個人學佛的目的就在於內心的清靜，如果一個人反而認為清靜是一種難耐的寂寞，那這個人永遠也學不成佛。
暇滿之身就是健康有閒，可是世界上的人有清閒不肯享受，有好身體，他要去消耗掉，而且真到了清閒暇滿，他自己反而悲哀起來。這就是佛所說的智慧的眾生顛倒吧。
趙州和尚問新來的僧人：“你來過這裡嗎？”僧人答：“來過！”趙州和尚便對他說：“吃茶去！”又問另一個僧人：“你來過這裡嗎？”僧人答：“沒有。”
趙州和尚也對他說：“吃茶去！”在一旁的院主奇怪地問：“怎麼來過的叫他去吃茶，沒有來過的也叫他去吃茶呢？”趙州和尚就叫：“院主！”院主答應了一聲。趙州和尚就對他說：“走，吃茶去！”
不要想太多，人生如果能夠達到佛境界，就是無可無不可的快樂無憂的境界了，“吃茶去”多麼親切自然。
唐朝時，有一位懶瓚禪師隱居在湖南南嶽衡山的一個山洞中，他曾寫下一首詩，表達他的心境：
世事悠悠，不如山嶽，臥藤蘿下，塊石枕頭；
不朝天子，豈羨王侯？生死無慮，更復何憂？
這首詩傳到唐德宗的耳中，德宗心想，這首詩寫得如此灑脫，作者一定也是一位灑脫飄逸的人物吧？應該見一見！於是就派大臣去迎請禪師。
大臣拿著聖旨東尋西問，總算找到了禪師所住的巖洞，正好瞧見禪師在洞中生火做飯。大臣便在洞口大聲呼叫道：“聖旨到，趕快下跪接旨！”洞中的懶瓚禪師，卻裝聾作啞地毫不理睬。
大臣探頭一瞧，只見禪師以牛糞生火，爐上燒的是地瓜，火愈燒愈熾，整個洞中煙霧瀰漫，燻得禪師鼻涕縱橫，眼淚直流，大臣忍不住說：“和尚，看你髒的！你的鼻涕流下來了，趕緊擦一擦吧！”
懶瓚禪師頭也不回地答道：“我才沒工夫為俗人擦鼻涕呢！”
懶瓚禪師邊說邊夾起炙熱的地瓜往嘴裡送，並連聲讚道：“好吃，好吃！”
大臣湊近一看，驚得目瞪口呆，懶瓚禪師吃的東西哪是地瓜呀，分明是像地瓜一樣的石頭！懶瓚禪師順手撿了兩塊遞給大臣，並說：“請趁熱吃吧！世界都是由心生的，所有東西都來源於知識。貧富貴賤，生熟軟硬，你在心裡把它看作一樣不就行了嗎？”
大臣看不慣禪師這些奇異的舉動，也聽不懂那些深奧的佛法，不敢回答，只好趕回朝廷，添油加醋地把禪師的古怪和骯髒稟告皇帝。德宗聽後並不生氣，反而讚歎地說道：“我們國內能有這樣的禪師，真是我們大家的福氣啊！”
什麼是佛？快樂無憂就是佛，即使他的條件再艱苦，在他的眼中也沒有任何值得哀嘆的。快樂無憂是因為物質條件的豐厚嗎？顯然不是，一個人的心中充滿了快樂，那麼憂愁、痛苦就永遠不會在他的身上發生。你的人生是怎樣的，取決於你自己的心，朋友們，保持一顆快樂的心，你的人生也就會變得快樂！
