唐朝李翱写了一篇很有名，中国文化文学史上，文学书史上大革命的一篇文章，叫《复性书》，所以讲儒家孔孟之学能够谈到明心见性，就靠他这一手来的，这一篇文章，比韩愈的威力还大叫《复性书》，一个人的生命本性怎么样明心见性，恢复到本来面目，他用儒家的观点写的，因此产生了宋代的理学家朱熹、二程夫子、陆象山，都是根据这篇《复性书》来的。 ——南怀瑾述
＜中 篇＞ 第一节 论「复性」方法－不起思虑以息情
或问曰：「人之昏也久矣，将复其性者必有渐也，敢问其方？」
曰：「弗思弗虑，情则不生；情既不生，乃为正思；正思者，无虑无思也。《易》曰：『天下何思何虑』。又曰：『闲邪存其诚』。《诗》曰：『思无邪』。曰：『已矣乎』。曰：『未也』。此斋戒其心者也，犹未离于静焉；有静必有动，有动必有静，动静不息，是乃情也。《易》曰：『吉凶悔吝，生于动者也。』焉能复其性耶？」
曰：「如之何？」
曰：「方静之时，知心无思者，是斋戒也；知本无有思，动静皆离，寂然不动者，是至诚也。《中庸》曰：『诚则明矣。』《易》曰：『天下之动，贞夫一者也。』」
语译：
有人问说：众人处于昏昧状态已久，若想要使其回复本性之清明，必然要有渐进的程序，请问方法如何？
我答：不要主动乱想，不要随便起思虑，则不起感情作用。感情不起作用，才是最纯正的思想状态。纯正的思想是没什么好担忧，没什么好计算顾虑的。《易˙系辞下传》说：『天下间有什么好猜测？有什么好忧心的？』《文言传》说：『心在无事闲暇时要以诚道来存养。』《诗经》说：『思虑不偏邪。』
又问：这样就达成目标了吗？
我回答说：还没有。这只算是靠斋戒谨慎的制心功夫的表现，还没能摆脱趋静避烦的心理；因为事物若有静的一面的作用，也必然连带会有动的一面的作用，反之亦然；这样动了静静了又动没有休止的循环是情感作用的表现。就像《易˙系辞下传》所说：『所有外来的吉凶祸福与内发的悔惜情意，都是来自于变动不停的本质。』这样的话怎能够回复他的本性呢？
问：那要怎么办？
答：当静寂无事的时际，能够知道心灵没有妄动思虑，这是斋戒的境界；知道本来没有所谓思虑这存在的本身，既不牵涉于动，也不牵涉于寂静，这不动摇的样子才是最高诚的境界。《中庸》所说：『能够通于诚，就能够明达。』《易˙系辞下传》说：『天下事物之运动与变动，皆能专一守正。』
问曰：「本无有思，动静皆离；然则声之来也，其不闻乎？物之形也，其不见乎？」
曰：「不睹不闻，是非人也；视听昭昭，而不起于见闻者斯可矣。无不知也，无弗为也，其心寂然，光照天地，是诚之明也。《大学》曰：『致知在格物』。《易》曰：『易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能与于此？』」
语译：
问： 如你所说的，本来没有思虑起作用的状态，都不起任何对于动或是静的认知，可是声音在耳边响起，就真的能不听吗？东西就摆在眼前时，能真的就说什么也没看到吗？
答：没有视听功能当然不算是正常人，我说的是即使耳聪目明、能看能听，但是不必被所见所闻迷惑住，使心灵沉溺昏昧就可以了。本性回复后的心灵无所不知、无所不能、寂静不动的样子，却能以智慧之光看透天地，这乃是诚体清明的作用。《大学》说：『达到真知须先辨明是否惑于物。』《易˙系辞上传》说：『所谓易的精神没有思虑，不起作为，寂静不动，却能与天下万事万物起感应而通达，如果不是天底下最神奇奥妙的圣人境界，谁还能达得到呢？』
问曰：「昔之注解＜中庸＞者，与生之言皆不同，何也？」
曰：「彼以事解者也，我以心通者也。」
曰：「彼亦通于心乎？」
曰：「吾不知也。」
曰：「如生之言，修之一日则可以至于圣人乎？」
曰：「十年櫌之，一日止之，而求至焉，是孟子所谓『以杯水而救一车薪之火也』，甚哉！止而不息必诚，诚而不息则明，明与诚，终岁不违，则能终身矣。造次必于是，颠沛必于是，则可以希于至矣。故＜中庸＞曰：『至诚无息，不息则久，久则徵，徵则悠远，悠远则博厚，博厚则高明；博厚所以载物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也；博厚配地，高明配天，悠久无疆；如此者，不见而章，不动而变，无为而成；天地之道，可一言而尽也。』」
语译：
问：我看过去注解＜中庸＞的人，好像同先生的说法都不一样，这是为什么呢？
答：他们是从常识与现象层次来解经，而我则是以心知通圣意。
问：他们也能会通圣人之心吗？
答：这我不知道。
问：如先生所言，只要一日之间复得本性，就马上成为圣人吗？
答：捶了十年的田土，忽然停下来一段时间，马上就想要有种芽生出；这种心态就像孟子所说的：『想以一杯水来救一整车的柴火』，不会太妄想了吗？停止纵情，久之必定可以复回诚明之体；诚而不停息就能明达；明和诚的持养整年不失，则能一直维持保守到终身；遇到任何困顿阻碍都能持守不失，则可以期望看到止于圣人之境了。所以＜中庸＞说：『最高境界的诚没有止息，不息而能久，久则有徵验，有徵验则能更加信道久远，德行长久的累积就能广博深厚，广博深厚不停的累积就能上达至高明之境；博厚之德能承受万物，高明之德能覆育万物，坚持长久则能成就一切事物；博厚是效法大地的德行，高明是效法上天的德行，悠久不息，则终将超越一切的障碍与限制；这样效法天地般的生养化育之德，眼睛虽看不到，但是作用很明显；感觉不到他的运作，可是变化却很广大；没有任何作为的样子，可是就能使万物各自成就；天地之间化育的道理，可以就以诚一个字来道尽其实。』
第四节 再论「性」、「情」之作用与关系
问曰：「凡人之性，犹圣人之性欤？」
曰：「桀、纣之性，犹尧、舜之性也；其所以不睹其性者，嗜欲好恶之所昏也，非性之罪也。」
曰：「为不善者，非性耶？」
曰：「非也，乃情所为也，情有善有不善，而性无不善焉；《孟子》曰：『人无有不善，水无有不下；夫水搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山，是岂水之性哉？』其所以导引之者然也；人之性皆善，其不善亦犹是也。」
语译：
问：凡人的性与圣人相同吗？
答：桀纣的本性，如同尧舜的本性；桀纣所以不见自己的本性，是欲望与人情偏见搞昏了他的清明；并不是他本性不好的关系。
问「那做坏事的原因不是因为个性的作用吗？」
答：「不是的，那是情感的作用，情感有善有恶，可是本性是完全的善。《孟子˙告子上》说：『人没有本性是不好的，就像世上没有水不会向下流的一样。水你用力去拍击它，可以使其激起高过下巴；使力去激动它，可以使水流上山头；难道会往上爬是水的本性吗？这是因为导引它的力量在作用它的缘故；人的本性都是善良的，会有人不善也都是像这样的缘故。』
问曰：「尧、舜岂不有情耶？」
曰：「圣人至诚而已矣。尧、舜之举十六相，非喜也；流共工、放驩兜、殛鲧、窜三苗，非怒也，中于节而已矣；其所以皆中节者，设教于天下故也。《易》曰：『知变化之道者，其知神之所为乎？』《中庸》曰：『喜、怒、哀、乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。』《易》曰：『唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。』圣人之谓也。」
语译：
问：难道说尧、舜都不会有感情作用吗？
答：圣人只是本着至诚来应事，像尧、舜任用了十六个人负责各种政务，并不是出于自己的私心；流放共工与驩兜，处死鲧，讨伐三苗，也都不是自己的厌怒，都只是合乎感情运作的节度而已；他们之所以动情而能合乎节度，其实都是要为天下建立模范与依循的法度的缘故。《易传》说：『知道变化不测的道理，大概就能知道神明的作为与用意了。』《中庸》说：『喜、怒、哀、乐的情绪未发作之前的状态叫做中，发作了但能合乎礼法的举止叫做和；中是天地赖以生的大根本，和是天下最极致通达的原则；达成中和，则天地能各得其位，万物能各得其养。』《易˙系辞上传》说：『只有深深不测的德行，才能通天下万物之心志；只有微微难识的睿智，才能完成天下最艰难的任务；只有明明通神的修养，才能看起来缓慢，而实际作用快速；看似没有移动，而实际已经达成目标；这就是所谓圣人的境界。』
问曰：「人之性，犹圣人之性，嗜欲爱憎之心，何因而生也？」
曰：「情者，妄也，邪也，邪与妄则无所因矣，妄情灭息，本性清明，周流六虚，所以谓之能复其性也。《易》曰：『乾道变化，各正性命。』《论语》曰：『朝闻道，夕死可矣。』能正性命故也。」
语译：
问：既然说人的本性好像圣人的本性，那凡人的爱欲厌怒的心是怎样生出来的呢？
答：情感是虚妄、偏邪的作用，偏邪与虚妄本身是没有存在根源的；虚妄的感情消失后，本性回复清明，流动布满天地四方上下，所以这就是能够复明本性的例证。《易˙乾卦˙彖辞》说：『刚健之道运行化育，使万物各自得到本性与生命最纯正的生长。』《论语》说：『早上通达此道，晚上可以安心逝去。』这是能端正本性与生命人格的修养境界所说的话。
问曰：「情之所昏，性即灭矣，何以谓之犹圣人之性也？」
曰：「水之性清澈，其浑之者沙泥也；方其浑也，性岂遂无有耶？久而不动，沙泥自沉；清明之性鉴于天地，非自外来也；故其浑也，性本勿失；及其复也，性亦不生；人之性，亦犹水之性也。」
语译：
问：如果有感情造成了昏昧，那本性的作用就已经消失了，为何还有所谓圣人本性的作用呢？
答：水性明澈，都是泥沙混浊了他的本性；当水混浊时，本性难道就消失无有了吗？如果停止一段时间不去搅动它，泥沙自然会沉淀；清明的本性可明察于天地万物，这并非是自外加在人身上的东西；所以在混浊昏昧时，本性本来就没有消失，只是暂时不见；等到恢复清明状态了，本性也不是又凭空冒了出来，本来一直就在那个地方；人的本性不曾失去，就如同水的本性也根本不曾失去一样。
问曰：「人之性，本皆善而邪情昏焉；敢问圣人之性，将复为嗜欲所浑乎？」
曰：「不复浑矣！情本邪也、妄也，邪妄无因，人不能复；圣人既复其性矣，知情之为邪；邪既为明所觉矣，觉则无邪，邪何由生也？伊尹曰：『天之道，以先知觉后知，先觉觉后觉者也。予天民之先觉者也，予将以此道觉此民也；非予觉之而谁也？』如将复为嗜欲所浑，是尚不自觉者也，而况能觉后人乎？」
语译：
问：既然人的本性都是善良，一切只是情的偏邪作用使之昏昧，请问圣人也会有被情蒙蔽的时候吗？
答：圣人不会再昏昧了，情感的性质是虚妄的、偏邪的，偏邪与虚妄本身是没有存在根源的，因此人无从知道如何恢复本性；圣人复了本性之后，就已经知道情感本身是虚幻的东西了。偏邪的感情作用既然已经被清明之性所觉醒了，觉醒后就再也没有偏邪，那偏邪要从何而生呢？伊尹说：『天道生人，要以先知之人来觉醒后知之民，使先觉之人警醒后觉之民；我是天生下民中的较早觉醒者，我将以这正道来唤醒这些百姓；除了已觉醒的我的之外，还有谁能够来唤醒他们呢？』如果说还会有被情识蒙昧的状况发生，那肯定是还没完全觉醒者；自己都还顾不了，哪里能够觉醒其他后进之人呢?
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