從古至今，對於宇宙的起源和規律進行探索著層出不窮。比較知名的理論有宇宙大爆炸理論，上帝造物論等。我個人覺得對於宇宙起源或者探索宇宙的終極規律，不得不提及老子和釋迦牟尼。老子是《道德經》的作者，釋迦牟尼是佛教創始人。據考證，二人幾乎出自同一個時代。
老子的《道德經》有云：“道常無為而無不為”。意思是：人要遵循自然之理，順應自然的運行，不必去幹預自然的運行，不做不必的事，但也必須去做“作為自然與社會一部分的你”遵循自然邏輯該做的事（無不為）。這裡面老子說出了道的本意：沒有經過任何刻意修飾加工的最原始的那個東西就是道。宇宙有宇宙的道，人有人得道，這個道的原理是相同的。一個人如果刻意地修飾、加工自己以後，就不是原來的那個自我（道）了。培真先生著《超凡入聖-中國道家大智慧》一書中就如何找到人原來的那個自我（道）有專門的論述及修行的方法。大家可能有疑問，那既然是人原來的自我還用有什麼方法修行嗎？加入了方法，不就是刻意修飾了嗎？這個問題問得很好。為什麼我們要用方法去修行？我打個比方，我們要從北京出發去目的地紐約，乘坐飛機到達紐約，咱們以到達紐約為目的地，飛機只不過是咱們使用的一個工具，而不是目的，到達紐約後，咱們就離開飛機了。為了找到原來的那個自我（道）要通過方法，原來的那個自我（道）真的不好找嗎？對，不好找。因為原來的自我是沒有經過任何加工和修飾的，而現在我們生活在物慾橫流的社會中，原來的那個自我已經被熏習得汙穢不堪，如果不用一定的方法，很難找到。因為咱們從出生到現在，也沒有做到無為，也沒有做到像《黃帝內經》所說的恬惔虛無。所以原來的那個自我（道）是很難找到並讓其顯現的。但是方法終究是有的。老子已經告訴咱們了無為。可以以之互相印證的是《黃帝內經》有云：“上古之人，其知道者，法於陰陽，和於術數，食飲有節，起居有常，不妄作勞，故能形與神俱，而盡終其天年，度百歲乃去”。“夫上古聖人之教下也，皆謂之虛邪賊風，避之有時，恬惔虛無，真氣從之，精神內守，病安從來。是以志閒而少欲，心安而不懼，形勞而不倦，氣從以順，各從其欲，皆得所願。故美其食，任其服，樂其俗，高下不相慕，其民故曰樸。是以嗜慾不能勞其目，淫邪不能惑其心，愚智賢不肖，不懼於物，故合於道。所以能年皆度百歲而動作不衰者，以其德全不危也”。
咱們再看釋迦牟尼對於道的認識，當然釋迦牟尼把“道”稱之為“佛”、“自性”等等。《般若波羅蜜多心經》有云：“是諸法空相，不不生不滅，不垢不淨，不增不減。是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界，無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。無苦集滅道，無智亦無得。以無所得故。”《金剛經》有云“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”。“若以相見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來”。
大家沒有覺得老子和釋迦牟尼對於“道”的描述幾乎是一直的嗎？那如何才能找到原來的那個自我呢？老子云：“虛其心，實其腹，弱其志，強其骨”。河上公《河上公章句》：虛其心（即：除嗜慾，去亂煩），實其腹（即：懷道抱一守，五神也），弱其志（即：和柔謙讓，不處權也），強其骨（即：愛精重施，髓滿骨堅）。按照釋迦牟尼求道的標準，“五戒”是最基礎的，即：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。並且去除貪嗔痴。次第修行，堅持不懈，這樣離“不生不滅，不垢不淨，不增不減”的“自性”會越來越近。
本人認識極其膚淺，敬請大家批評指正！
