01
人如果沒有信仰，就不會有真正的精神生活，也不可能認識人生中真正美好的東西。所以，信仰無疑是一個人一生中重要的一件大事。那麼，信仰究竟是什麼？我們必須有個明確的答案。信仰是心靈的光亮，是精神的引導。無論我們在人世間處於什麼樣的位置，擁有什麼樣的資源，具備什麼樣的知識，如果脫離了信仰，都不過是一貧如洗的窮光蛋。
自古以來，我國是一個有信仰的國度，而且是政教合一的文明古國。每一個朝代，皇帝都認為自己是天選之子——“天子”，從天子到黎民百姓都是有自己的信仰，從某個角度來看，這些信仰就是傳統文化的根基。有人說中國人自古沒有信仰，或者說中國自古是無神論或政教分離的國家，那他不是沒有到過中國，就是沒有讀過中國歷史。
我們熟知的唐，宋、明等興盛朝代，都曾有過許多外國使節來訪的記載，也是我國最為開放和祥和的時期。那些時期不但詩詞歌賦等文藝繁榮，各種信仰文化也是非常發達的。這源於當時朝廷的自信，就像現在的美國一樣，各種信仰文化活動可以自由舉辦。所以，那些時期的國運是昌盛的，老百姓是富裕的。後來也曾經出現過一些非理性的階段。但每當信仰遭到破壞時，社會就到了最黑暗的時期。
漢語詞典中對信仰的定義是，人對某種思想或尊教及對某人某物的信奉敬仰。而我們今天所說的信仰是一個專用詞，指信仰真主。一般人把信仰當作伊瑪尼的漢語意譯，並不完全正確。阿語“伊瑪尼”一詞有信仰的意思，但這兩個詞卻不完全相同。也許因為漢語裡沒有更合適的單詞來詮釋“伊瑪尼”，所以，中國學者們都不約而同地把伊瑪尼譯成信仰。
雖然信仰也會被當作名詞使用，但更多的時候是被當作動詞來用的。它比相信上升了一個層次，即對造物主深信不疑，並且俯首崇拜。而伊瑪尼卻是一個特指名詞，是一個人身份或資格的稱謂。也就是說，信仰是獲得伊瑪尼的因素之一，但不是絕對條件。伊瑪尼是真主獨自掌握的，他沒有把這個權力下放給任何人，包括歷代的聖賢們。
從某種意義上講，伊瑪尼包括信仰，信仰是伊瑪尼的一個部分。這兩個詞是包含與被包含的關係，從邏輯學的角度講，是母子項關係，不在同一個層面上。也就是說，有伊瑪尼的人，一定都是信仰真主的。但信仰真主的人，卻未必都有伊瑪尼。有些人自稱信仰真主，但他是否有伊瑪尼，只有真主至知。比如伊卜厲斯，曾經與真主對話，不可能不信仰真主，但它卻確實沒有伊瑪尼。
有段聖訓說，信仰在敬畏與希望之間。意思是，信士就是時刻敬畏真主，希望真主賜給自己寶貴伊瑪尼的人。所以，每一個信士在信仰之後，還需要不斷地祈禱，連續不斷地做功修。一方面以此來證明自己的信仰，另一方面培養自己的伊瑪尼，希望自己成為一名真正的信士。
簡單地說，信仰是自下而上的崇拜，伊瑪尼是自上而下的恩賜；信仰是從人的內心到達真主的祈求，伊瑪尼是從真主御前降示給人的恩典。所以，有些人看似非常聰明，什麼道理都懂，經典聖訓都熟悉，講起易思倆目來頭頭是道，但他卻不是信士，他也從未承認過自己是信士。這就是典型的知而不信。原因是，真主沒有給他伊瑪尼，只是給了他一些尊教知識。
真主說：“真主引導他所意欲的人走上正路。”（2：213） 又說：“真主引導誰，誰是遵循正道的；真主使誰迷誤，誰是虧折的。”（7：178）又說：“真主引導誰，誰就是遵循正道的；真主使誰迷誤，你不能為誰發現真主以外的保護者。”（17：97）
02
有人說，信仰不僅是尊教信仰，還有文化信仰，道德信仰，精神信仰等。其實，尊教信仰是根本信仰，是一切信仰的基礎，其他信仰都是圍繞這一信仰發生的。比如易思倆目的六大信仰，其中信仰真主是根本原則，其他五項都是子項。所以，“六大信仰”應該稱作“六大信條”才對。
信仰是信念的堅守，也是對於自己認定的人生道路的一種堅持。信仰的權力除了真主，沒有哪個人可以剝奪，也沒有哪個人可以代替另一個人完成自己的信仰。所以，每個人只對自己的信仰負責。信仰也是人生座標，脫離信仰的人生，是沒有方向的。無論午夜夢醒，還是白晝奔波，只要有信仰，我們就不會感到孤單、寂寞、無助，也不會因物質的貧乏而感到貧窮和絕望。
失去認主獨一的信仰，人類便不知道要把自己放到什麼位置上，非誤入歧途不可。那些在聽到了真主的啟示，聖人的宣教，以及瞭解了真正的信仰之後，依然不信或隱昧之人，無疑是迷失了自己的方向，或者從高高的地位上跌了下來，再也返不回自己的位置了。就像風箏一樣，在擺脫線的牽引的那一剎那，感覺很開心，甚至狂喜，本以為獲得了自由，其實它很快就會跌落，毫無目標的四處飄蕩，最後迷失在深遠的黑暗之中。
沒有信仰的人，無法真正地體會信仰幸福的滋味。如果他以自己那點可憐的知識來證明自己是由動物進化來的，本身就把自己貶到生物的最低層。他給自己與造物主之間設置了一道牆，以為這堵牆可以擋住造物主對他的視察，其實是作繭自縛，其無知與脆弱性暴露無遺。人類的確是卑賤的，但不至於向禽獸屈服，更不至於認獸為祖。
人類信仰真主，崇拜真主，並不是為了真主。而是人類自身需對自我有個認識，要確定自己的屬性。宇宙萬物中沒有任何東西能夠取代真主的地位。星辰、天空、大地、山川、植物、莊稼、動物、昆蟲、疾病、戰爭、飢餓、罪行、科技等，背後都有其造化的主宰。在真主的調養下，這些東西和諧發展，該有時有，該無時無。離開真主的掌控，哪一個都有可能成為毀滅人類的因素。
人如果認識不到這一點，那麼，知識、科技越發展，遇到的挑戰就越大，生存就會越來越艱難，生命就會越來越危險。捨棄信仰而無論採用什麼手段，建立幸福和諧社會的目標都很難實現。近年來科技的發展使得某些人想控制別人，獨霸世界各地的資源，所以，戰爭頻繁，並由此而導致某些地方上動亂不斷。由此可見，除了正確的信仰，世界永遠得不到真正的安寧。
人有了正確的信仰，心靈就會覺醒。人類生活的目標應該是成為完整的人、完美的人，有尊嚴的人。而現代人的生活目標卻是追求物質豐富和肉體享受。物質的佔有慾成了人生最高的追求，物質成了生活的大目標。所以，人的成功基本上是以物質財富來衡量的。所以導致財迷心竅，除了物質方面短暫的享受外，再也找不到其他樂趣了。
近年來由於信仰的缺失，導致許多家庭親情淡薄，家人關係變得十分脆弱。愛情可以用物質來衡量，結果是婚姻成為一種交易，再也沒有以前“兩情相悅”“心心相印”的溫馨感情，婚姻中的男人女人都無法抵禦外界的誘惑。信仰的淡薄導致婚姻變質，使得有些家庭倫理道德喪失殆盡。車子、房子、票子，這些東西如果你有，我就跟你，你就是親愛的；如果你沒有，對不起，你是誰啊！
所以，對女人而言，不是男人有錢就變壞，而是他若沒有錢你也不會跟他。既然你是衝著錢來的，那你除了錢不會得到別的東西。說白了，是你讓他明白了錢的重要性，女人不過是一件商品而已。由此可見，沒有信仰，這個世界只能越來越糟糕，男人女人都不會獲得真正的幸福。因為人們對物質永遠也不會滿足，心理壓抑、心情煩躁，各種困擾就會接踵而至。
一個人如果迷失了信仰，就等於失去了倫理約束，失去了人性最基本的支撐點，進而迷失了人生的大方向。於其說人需要信仰，不如說人需要精神的強大，需要心靈的構建，需要安置靈魂的地方。只有信仰真實，心靈才能構建，然後才有強大的精神。而一般人的信仰，只是一種心理慰藉。
信仰是人內心最原始的動力，它能使一個人的心緒穩定，人只有內心穩定，社會才能穩定；只有內心和諧，社會才能和諧；只有內心和平，世界才會和平。所以，每一個人都需要信仰的指引，需要信仰的啟示，需要信仰的支撐。有了信仰，人就有了力量，人生才能發生根本改變。
信仰是一種高於信念的意識，是我們的精神支柱。有了信仰， 我們就有了超越自我的追求，對未來就有了希望。所以，信仰高於生活，高於生命，高於一切我們追求的東西，是我們人生航海中的燈塔，猶如太陽之於大地上的一切生物。它指引著我們，照亮著我們，讓我們在人生苦海中有了駛向彼岸的能力。
03
有人說他只信仰科學，凡是這麼說的人，根本不瞭解科學。今天我們所說的科學，其實多指科技成果，是多個人或幾代人持續努力的結果。真正的科學是人們試圖用系統的思維，把這個世界上可感知的現象聯繫起來，找到一種可掌握的規律。實際上，科學沒有結論，也沒有終點，它是人們不斷地驗證自己猜想的過程，這個過程不斷地被推翻，被重建，被重新定義。所以它不可能接受信仰。
換個角度看，科學也是人企圖憑藉自己的智力到達造物主，而尊教是造物主派遣使者告訴人們應該崇拜造物主。一個是由下向上攀爬，另一個是自上而下的眷顧。所以，一個人只要他信仰了造物主，就說明他已經把自己從私慾的鐐銬中解放了出來，全神貫注地過上一種科學的生活。從此，他的志向超越了個人志趣。他所堅持的方向、思想、目標，都是聖神的。
有人說人人都有信仰，無非是虔誠度的問題，這話也有道理。如果一個人的信仰是虔誠的、有深度的，那他就不會懷疑自己的人生。從這個意義上講，信仰只要是虔誠的，到了深信不疑的程度，才有作用，也就是他才會從中受益。否則，所謂信仰，不過是找到了一個群體身份認同而已。他與造物主之間沒有什麼關係，當然也指望不上有什麼好的歸宿。
如果人們根據這個解釋來理解尊教與科學，那麼，這二者之間就沒有什麼本質衝突。因為科學只能確定“是什麼”，而不能斷言“應該是什麼”，以及“是誰讓它成為什麼”。與此相反，尊教只涉及對人類思想和行為的評價，它從源頭上告訴人們萬物的真象，但由於過於籠統，人們還是不知道萬物之間的內在聯繫。所以，科學也是真主賜予人的一種能力。
所以，有信仰的人也相信科學，這並不矛盾。尊教是人類長期的事業，它能使人類清醒地、全面地意識自己的價值和目標，而科學是人類認識世界的一種方法或手段，它使人不斷地開發自己的智力，看到事物之間的聯繫，以及演化過程，從而更加明白其中的原理，然後憑藉已知的原理製造出便捷的生活工具。所以愛因斯坦說過一句名言：“科學沒有尊教就像瘸子，尊教沒有科學就像瞎子。”
我們所說尊教信仰和科學沒有衝突，是指認主獨一的天啟尊教信仰，並非歷史上遺留下來的其他尊教信仰。那些多神崇拜和祖宗崇拜當然與科學存在著某些衝突。在人類文明的發展幼年時期，總有些人按照自己的樣子幻想出各種神仙，而崇拜這些神仙則長期以來被稱作“尊教信仰”，這不是真正的尊教信仰，是人們企圖藉助於巫術和對人造神像的膜拜來改變自己命運的一種幻想。
事實上，凡是人格化的神仙、上帝、皇天、偶像，都是人的作品。對這些名稱的崇拜，絕不等於對造物主的崇拜。正確的信仰是與一切人造神仙沒有關係的。真主是全能的、公正的、普慈特慈的，這些屬性都是超越人的屬性範圍的。而那大慈大悲或人格化了的“上帝”只能給人以心理安慰、沒有實質內容。但卻容易被人接受，這便是人性最大的弱點。
正確的信仰不是限制人的自由，而是讓人把自己從慾望的枷鎖裡解放出來，從而對自己生存環境中所接觸到的每一個生命體抱有謙恭的態度，然後深深地敬畏偉大的造物主，服從造物主的一切旨意與順從他差派的使者。對於使者所傳達的信息和告誡，無論理解與否都要執行。由於使者的使命是莊嚴的、持久的，所傳達的啟示哲理是極度深奧的，對人來說，不可能在一個時期，或某一代人中完全理解。
從這個意義上講，尊教和科學並不在一個層次上。任何時候，科學不僅不能代替宗教，而且隨著科學的發展，將會清洗偽尊教的渣滓，從而幫助人們走近真正的尊教，使人們對尊教的理解達到精神境界。奧古斯丁在《書信集》中說到，“不是為了拋棄信仰，而是通過理性之光去理解，這種理性之光，憑藉信仰，你就會牢牢地把握住它。”
信仰是個籠統的概念，它的外延很大，但我們從功用方面來看，大致可分為兩個部分。第一部分是個人的，在個人方面信仰是感性的，不是單純由理性推斷出來的。所以，信仰不是知識的結果，一個大字不識一個的文盲，也許有很虔誠的信仰。一個學歷很高的知識分子，也許什麼都不信。當然，信仰尊教的有村野愚夫，也有大智大慧之人。如哲學家、科學家、文學家等，而且，他們的信仰比一般人更為虔誠。
真主是全世界的主宰。世上萬物無休無止地聽從他的命令，無論是在陸地上奔走的野獸，還是在海洋裡航行的船舶，無一不是受真主的意志支配。森林中億萬樹木站立在那裡，同樣也是在順從真主的命令。真主說：“天地的創造，晝夜的輪流，利人航海的船舶，真主從雲中降下雨水，借它而使已死的大地復生，並在大地上散佈各種動物，與風向的改變，天地間受制的雲，對於能瞭解的人看來，此中確有許多跡象。”（2：164）
人活一輩子，其實是鍛鍊了一輩子，考驗了一輩子，總會有一些業績留下來。不是事業就是罪業。既然靈魂不死，那就要替靈魂的終極歸宿考慮，所以信仰不是可有可無的，而是非有不可的。這個世界好比一座大熔爐，把形形色色的萬千人等，最後都煉成兩種人，列出兩個隊形，一隊邁向樂園；一隊被驅趕進火獄。
人生這場持久的考驗，每一個人都逃不脫。任何人只憑借自己的努力是無力順利過關，達到美好彼岸的。假如沒有完美的信仰，人類在今世都不會有真正的幸福，更不要說永久而漫長的後世，將如何面對？當人類徒勞無益地力求以自己的智慧來解決一切問題時，煩惱就會不斷地湧來。然而僅憑自己能力解決一切問題，是任何人也做不到的。因為人的那點能力太羸弱了，只能向偉大的造物主祈求幫助。
第二部分是社會的。在社會方面，信仰的作用是無可代替的。就連那些沒有信仰的人，也是因懼怕“報應”才不敢妄為。就連那些聲明自己不相信靈魂存在的人，也要為父母修建豪華的墳墓，並逢年過節帶大批人鞠躬磕頭加燒香掃墓。由於某些人說一套做一套，今天的社會人與人之間越來越疏離，人們生存的壓力越來越大，漸漸陷於無盡的孤獨、無奈、無助之中。
當人人處於精神分裂的狀態時，社會就出大問題了。造成這個狀況的原因很多，而迷失信仰是根本原因。由於沒有信仰，人們把“物”當做追求的終極目標，甚至把“物”當作自己。當人們把物質財產、物質享受當作自己的一切時，他看重的只是自己的聰明、聲名、威望和權勢，這樣以來，他便永遠失去了自己的人格，失去了自己的精神依託。
由於沒有信仰，人們的努力和結果之間存在著一條巨大的鴻溝，所以出現了困境和失落。因為結果只能用享受和滿足感來體現，而享受和滿足感恰恰是精神領域裡的東西。所以，人一旦失去信仰，一切努力都是毫無意義的，生命只會成為物質的奴僕或附屬品。物質越豐富，條件越優越，享受就越感官化，人就越感覺不到快樂。
04
人類的幸運與可悲是顯而易見的。但是，人類自己卻無法轉變或扭轉這個局面。所以信仰尊教後，人們就知道了人類某些高貴品質與卑微的本性。比如超越萬物成為代治者，和從卑賤的泥土上造化的本質。這樣就會避免發生可悲的事情，比如否認真理，違背造物主的法度，最終成為萬劫不復的罪人等。因而，天啟尊教一定是為人說明生命真象的。
為了使人們今世活得幸福，後世也能獲得幸福的生活，天啟尊教指導人們一套生活方式。它不僅向人們揭示真主的屬性，也教給人們如何崇拜真主。什麼行為是真主喜悅的，什麼行為是真主憎惡的。以及人類享受萬物不曾享受的隆恩，也負有萬物不曾負擔的義務。人們因此而知道了，人類的福祉就存在於信仰真主之中，絕不能違反否認真主的罪過，否則，便將自己置於萬劫不復之地。
當人類的心智真正被開啟後，如果稍加反觀自身就會發現，人類確實是被黑暗籠罩著的，黑暗妨礙了人們的主觀認識，無法走上正道。信仰（伊瑪尼）就是一道光亮，也是人們內心的一盞燈，它能照亮人們的心胸，使人們可以聽見真主的召喚。今天，除了易思倆目，沒有任何一種尊教能拯救我們，能給我們帶來永久的光明。
凡是把人置於與真主相等地位的人，是很不幸的。他的行為比沒有信仰更可怕。沒有信仰的人還有等待的“準信仰”，以及用“無知者無罪”等免罪牌為自己開脫，而那些在信仰之後，明知故犯地舉伴主的人，卻是無處可逃的。因為他們公開宣佈了自己的多神崇拜行為，這種人是不可救藥的。我們時刻提醒自己，千萬不要犯這樣的錯誤，哪怕微弱的一點苗頭也不行。
那些幻想把自己加入到真主屬性中的人，完全背離了信仰的宗旨。已經走向信仰的反面，在自取滅亡。真主說：“在那天，有些臉將變成白的，有些臉將變成黑的。那些臉色變成黑色的人（天使將對他們說）：“你們在信仰之後又不信了嗎？你們為隱昧而嘗試刑罰吧！” （3：106）
無論揚言真主與自己合二為一，還是斗膽替真主辨別信士，妄斷他人信仰的行為，都是在挑戰真主的權威。這些人完全沒有認清自己的卑賤，試圖把自己與清高偉大的真主並列起來。假如有人認同這些謬論和狂妄的行為，他已經追隨惡魔的腳步，踏上了魔道。信仰的本質就是承認自己的脆弱性，自覺維護真主的屬性，並不是用自己來衡量真主的屬性，並把自己提高到與真主平等的地位。
對於真主的屬性人類知道的很少，除了從經典中知道一些簡單的概念外，再也沒有什麼途徑。萬聖萬賢集合起來，其知識充其量也只能窺見真主知能大海中的一點水。以致於他們除了聲明自己是真主的僕人和使者外，再也不敢說自己知道什麼。至於除了使者而外的人，由於沒有遇見過天使和接受過啟示，他們對自己的看法完全處在混亂狀態，誰敢說自己與真主有過交流？
除了易思倆目及天啟的兩個尊教，人無法認識自己是最優越的被創造物。所以，大多數人已經走入歧途，已經從自己的位置上墮落下來，認獸為祖，自取其辱。他們費盡心機地追求真理，卻再也找不到真理。然則，誰能引導他們呢？只有偉大的真主能做到這一點。但對於沒有信仰的人而言，這個認識通道被關閉了。真主說：“真主已封閉了他們的心和耳，他們的眼上有翳膜；他們將遭受重大的刑罰。”（2：7）
於其說我們必須要守護信仰，不如說我們必須要追求幸福。康德有一句名言振聾發聵，他說：“世界上唯有兩樣東西讓我們深深的感動，一個是我們頭頂上燦爛的星空，另一個是我們內心崇高的信仰。”當失信失義、鮮廉寡恥等負面新聞不斷映入我們的眼簾時，我們怎麼會麻木不仁，不去反省呢？為什麼如此多的人如此迷茫，他們的人品道德究竟出了什麼問題？如果人們不迴歸信仰，惡性循環將不會終止。
在道德持續滑坡，信仰逐漸迷失的今天，我們堅定地相信真主無時不刻地監察我們。所以，縱然千難萬難，我們也要堅持自己的信仰，以免被惡魔的同伴拉下水。同時我們要力所能及地勸善戒惡，希望人人都能走上正道。如果人人都擁有正確的信仰，社會上就會形成一股正氣，這股正氣就能阻止人性道德繼續沉淪的悲劇發生。由此可見，信仰是我們最重要的力量和希望。
有了這樣的信仰，我們就會追隨天啟經典的指引，人生就會充滿朝氣蓬勃，充滿幸福與安康。沒有欺騙，沒有背叛，沒有勾心鬥角，也沒有兩面三刀，一切都是那麼坦蕩真誠，一切都是那麼自然而然。當我們率先沿著真主指引的方向大步向前時，就不在乎身邊有多少人跟隨，只在乎我們的生命到達終點時，身邊還有誰？
柏拉圖曾說過一句名言：“我們若憑信仰戰鬥，就有雙重的武裝。”有了正確信仰的指引，有了真理與道德精神，有了“國家興亡、匹夫有責”的社會擔當，我們就不用懼怕各種歪風邪氣，什麼“黑”，什麼“五一”，都會成為我們的墊腳石。要記住，心中有真主的人，是不會恐懼邪魔侵擾的。
帶著信仰工作的我們，並不是說百毒不侵，而是我們有堅實的託靠，內心永遠是強大的。因為信仰，我們相信真主時刻與我們在一起。無論我們手中握的是鋤頭，還是鋼釺；是話筒，還是畫筆，以及指尖下的褐色鍵盤，都會成為我們表達信仰的工具，信仰復興的路，就在我們每個人的腳下。
05
今天，我們要給信仰下一個確切的定義，並不是一件容易的事情。不是隨便信個什麼就叫信仰，有些人一本正經地搞迷信，卻以為那就是信仰。信仰必須伴隨真正的尊教而生。當然，每一個尊教都說自己是正確的。但我們可以用以下幾個特點來辨別，一是真正的尊教不會斂財，凡是想方設法讓人給教主或什麼大師給錢的，基本上可以斷定是歪門邪道。
其次是信仰的主宰無論叫什麼，一定是超然的，是劃時空的；是超越地球生物屬性的，絕不會是某個活生生的人。凡是用超人“絕活”來吸引人崇拜的，無論他做出多麼奇幻的事情，都是假的，盡多是一個高級魔術師。世界各地只要是天啟的尊教，都首先相信，人世間是沒有造物主的替身或化身的。任何人的信仰功修都是死之後才可見其結果，今世就是一個考場，一切結果對活人都是遮蔽的。
要想知道什麼是真正的信仰，我們還是看經典和聖訓中是怎麼說的。翻開布哈里聖訓全集，在信仰這一篇裡，我們首先看到的是，信仰從其有與無的本質方面不接受增減，但從強弱方面可以接受增減，以善行得到加強，以犯罪而減損。真主說：“使他們信念之上加信念”（48：4）“而我給他們增加正道”（18：13）“真主將為遵循正道者增加其引導”（19：76）等。
為真主而喜，為真主而怒，屬於信仰。這句話有兩方面的解釋，一是凡是真主喜悅的事情，都樂於去做；凡是真主憎惡的事情，都從心底裡厭惡，並保持一定的距離。另一種解釋是，為了正義的事業，堅持說真話、實話，不怕得罪人。自己堅持在主道上，有信仰的人當然會喜歡，隱昧者當然會討厭。也就是說，為了真主不怕惹人討厭，就是信仰。
歐麥爾·本·阿卜杜勒·阿齊茲，在致阿迪·本·阿迪的信中說：“正信包括一切規定的主命、法律，和一些不可超越的法度，以及聖行。誰完善了這些，誰就完善了信仰。否則，其信仰尚未完善。我要是活著，將為你們詳細闡明這一切，直到你們遵守。如果我歸真了，我並不急著讓你們來陪伴我。”
先知易卜拉欣說：“以便我的心安定。”（2：260）穆阿茲說：“請你來跟我們坐在一起，讓我們加強一會兒信仰。”伊本·邁斯歐德說：“葉格尼（篤信）是正信之根。”伊本·歐麥爾說：“僕人達不到敬畏的真諦，直至他完全消除胸中的困惑。”穆賈希德說：“他已為你們制定正教”（42：13）這段經文的意思是，穆聖啊！我給你和他（指先知努哈）所制定的都是統一的正教。
祈禱是信仰的一部分。真主說：“假若沒有你們的祈禱，我的主並不關切你們。”（25：77）這節經文中的“祈禱”（杜阿宜）的字面意思就是信仰。祈禱是一種行為功修，正如其他聖訓中所說：“祈禱是最高貴的功修。”或“祈禱是功修的精髓。”既然作為行為功修的祈禱屬於信仰，那麼，禮拜、天課、齋戒和朝覲也都屬於信仰的體現。
愛人是信仰的一部分。據艾奈斯傳述：穆聖說：“你們任何人都不會得到完善的信仰，直到他為穆思臨同胞喜愛自己所喜愛的一切。”知羞是信仰的一部分。據艾布·胡萊賴傳述：穆聖說：“信仰有六十幾個分支，知羞便是其中之一。” 迴避或遠離是非之地，也是信仰。據艾布·賽義德·胡德里傳述：穆聖說：“有朝一日，一個穆思臨最好的財富將是因避免是非、謹守教門而趕到山谷裡的那群羊。”
喜愛聖人屬於信仰的一部分。據艾布·胡萊賴傳述：穆聖說：“以掌握我生命的真主發誓，你們中任何人不會得到完善的信仰，直到他喜愛我勝過喜愛自己的父親和孩子。”據蓋塔代傳述，艾奈斯傳述，穆聖說：“你們中任何人得不到完善的信仰，直到他喜愛我勝過自己的父親、孩子和人類全部的愛。”
易思倆目的信仰，“信”只是個開端，之後便是長期的實踐。真主說：“這是你們因自己的善行而得繼承的樂園。”（43：72）幾位學識淵博的大學者在解釋真主之言“指你的主發誓，我必將他們全體加以審問——審問他們生前的行為”（43：72）時說：“‘生前的行為’指的是作證除真主外，再無應受崇拜的主宰。”真主還說：“工作者應當為獲得這樣的成功而工作。”（37：61）
據艾布·胡萊賴傳述：有人問真主的使者：“哪一種善功最優越？”使者說：“歸信真主及其使者。”那人問：“其次呢？”使者說：“為主道而奮鬥！”那人又問：“再其次呢？”使者說：“受真主喜悅的朝覲。”受真主悅納的朝覲，也稱作純潔的朝覲，是指純粹為了取悅於真主去朝覲，不是為了沽名釣譽。朝覲期間不做任何與功修無關的事情。
施捨、給人道賽倆目也是信仰的一部分。據阿卜杜拉·本·阿慕爾傳述：有人問穆聖：“易思倆目的哪一種功修最高尚？”穆聖說：“給窮人飯吃，給認識的人和不認識的人道賽倆目。”安馬爾說：“具備三件事者，確已具備了完美的信仰：恪盡職守；給人們道賽倆目；即使貧窮，仍為主道而花費。”
以上經聖訓中的“信仰”，原文是“伊瑪尼”。限於篇幅，不再列舉，希望大家去閱讀經訓全集。我一直反對“回族不一定是穆思臨，穆思臨不一定是回族”的說法，這種說法咋一看似乎有道理，其實沒有任何意義。究竟誰是穆思臨？誰有信仰？唯真主至知，誰給了你做區別的權力？憑什麼說某個人一定不是穆思臨，某個人一定就是穆思臨。這是多麼危險的做法啊！
今天，我們每個人都自認為有信仰，但還要虔誠地向真主祈求，求主賜給我們伊瑪尼，那是終極恩典。只有有了伊瑪尼，我們才有某種身份和資格，即便犯過某些錯誤，也能被饒恕，有希望成為樂園的居民。如果沒有伊瑪尼，所有的善行都是無用的。就像某人每天在大學校園裡轉悠，不會獲得文憑一樣。
最後讓我們再學習一段尊貴的經典，真主說：“你們把自己的臉轉向東方或西方，都不是正義（即真正的信仰）。正義是信真主、信末日、信天使、信天經、信先知，並將所愛的財產施濟親戚、孤兒、貧民、旅客、乞丐和贖取奴隸，並謹守拜功，完納天課，履行約言，忍受貧困、患難和戰爭。這些人，確是忠貞的；這些人，確是敬畏的。”（2：177）
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