相 忘 於 江 湖
來源：以武入道（ID：gh_rudao)
《列子·周穆王》中寫了兩個病人，一個是健忘，一個是迷惘顛倒，不記人間常事，他們真病假病，是禍是福，結局定會令你大跌眼鏡。
“華子病忘”
宋國的陽裡華子中年得了病，姑且叫它健忘症，早晨拿了東西晚上忘記，晚上給了東西早晨忘記；在路上忘記行走，在屋裡忘記坐下；現在記不起從前，以後又記不得現在。全家都為他的病在苦惱。多方求治未果，魯國有個儒生自薦能治他的病，華子的老婆兒女情願拿出一半家產來求取他的方術。
儒生於是，“露之而求衣；飢之而求食；幽之而求明”，而後和華子獨居密室七天，果真治好了華子的病。
華子清醒了過來，就大發雷霆，斥責老婆，懲罰兒子，拿起戈來驅逐儒生。鄰居們捉住他，問他這樣做的緣故。華子說道：
“從前我健忘，渺渺茫茫地不覺得天地是有是無。現在突然記起了往事，幾十年的存亡、得失、哀樂、好惡，紛紛亂亂，千頭萬緒地湧上心頭。我恐怕將來的存亡、得失、哀樂、好惡還會像這樣擾亂我的心境，再求片刻的淡忘，還能得到嗎？”
混沌之初，無有知識，也沒有現代人所謂的智慧，當然也沒有現代人的種種思慮煩惱，比如存亡，得失，哀樂，好惡，是非等。現代人從娘肚子裡面聽胎教音樂起，就學習各種生活知識，各種技巧方法，從古到今，從中到外，各門各類，無一不知，無一不曉，無一不用其極，然而我們真的生活質量提供了嗎？真的快樂了嗎？消除苦惱了嗎？
本則寓言，“華子學道而忘其有，儒生學以益其知“，華子學道後忘記眼前的種種，儒生通過教育知識等等辦法，回到了以前，苦惱復來，不得安寧，令人深思。
迷惘之疾
秦國的逢氏之子，小時候很聰明，長大以後到了壯年卻得了迷糊的病症。聽到唱歌以為是哭泣，看到白色以為是黑色，聞到香氣以為是臭氣，嚐到甜昧以為是苦味，做錯了事卻以為是正確。意識所到的地方，無論是天地、四方、水火、寒暑，沒有不顛倒錯亂的。一個姓楊的告訴這個孩子的父親說：“魯國的君子多才多藝，可能能治好吧！你為麼不去拜訪呢？”孩子的父親去了魯國，當路過陳國時，碰到了老聃，便告訴他兒子的病症。
老聃說：“你的愚昧哪裡能知道你兒子的迷糊？現在天下的人對什麼為是、什麼為非搞不清楚，對什麼是利、什麼是害糊里糊塗，害這種病的人很多，本來就沒有清醒的人。而且一個人迷糊並不能使一家傾覆，一家人迷糊並不能使一鄉傾覆，一鄉人迷糊並不能使一國傾覆，一國人迷糊並不能使天下傾覆。天下人都迷糊，誰能糾正呢？如果使天下人的心都像你兒子的話，那麼你就反而是迷糊的人了，那哀樂、聲色、氣味、是非，又有誰能糾正呢？我這些話未必不是迷糊的表現，更何況魯國的君子們都是迷糊得最厲害的人，又怎麼能解開別人的迷糊呢？不如擔著你的糧食，趕快回去吧！
華司和秦氏小孩，在常人眼裡毫無疑問是病了，但是在其所謂生病之時，異常自我享受，沒有常人有點煩惱是非、悲歡離愁。其中的寓意異常深刻。黑白、天地、四方、水火、寒暑，真的就是我們現在認識的這樣嗎？寓言借老子智者之口，指出逢氏之子“迷罔之疾”並非病,天下之人，都是惑於是非, 昏於利害, 不能對黑白、天地、四方、水火、寒暑等作出自我獨特的判斷，這才是真病。只是眾人都如此,所以反倒不覺得病。
“矜於小慧者，人以為慧；體道保和者，人以為愚。”
天地、四方、水火、寒暑等本非普通人所能辨析,因此,普通人認為是神經失常的人倒不一定真是神經失常。所謂
“是非之彰，道之所以虧“
《沖虛至德真經四解》一書範注曰：“宋子之病，其幾乎忘心，而得道之真者耶？真則致一矣。朝取而夕忘，忘於朝也；夕與而朝忘，忘於夕也；在途則忘行，忘於途也；在室則忘坐，忘於室也；今不識先，忘於今也，後不識今，忘於後也；始則忘取與，是忘物也；中則忘行坐，是忘所也；終則忘後先，是忘時也；且獨奈何而以此為病耶？”
忘朝夕，忘行途，忘坐室，忘前後，忘物，忘時間，正是這種種忘記，才能返璞歸真，忘我無我，才能沒有煩惱，與道合一。《莊子大宗師》中坐忘，更是經典一段，核心思想一致，而後發展為修道之人的秘笈。
華子和秦氏小孩是常人認為的生病了忘記了世間煩事，也忘掉了煩惱。而顏回則是通過自己的主學習修行，忘記了仁義禮樂，從而相通於大道，請看坐忘的故事，出自莊子。
坐 忘
顏回曰：“回益矣。”仲尼曰：“何謂也？”曰：回忘仁義矣。”曰：“可矣，猶未也。”他日復見，曰：“回益矣。”曰：“何謂也？”曰：“回忘禮樂矣。”曰：“可矣，猶未也。”他日復見，曰：“回益矣。”曰：“何謂也？”曰：“回坐忘矣。”仲尼蹴然曰：“何謂坐忘？”
顏回曰：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。”
仲尼曰：“同則無好也，化則無常也，而果其賢乎！丘也請從而後也。”
翻譯：
顏回說：“我進步了。”
孔子問道：“怎麼說？”
顏回說：“我已經忘卻仁義了。”
孔子說：“好哇，不過還不夠。”
過了幾天顏回再次拜見孔子，說：“我又進步了。”
孔子問：“怎麼說？”
顏回說：“我忘卻禮樂了。”
孔子說：“好哇，不過還不夠。”
過了幾天顏回又再次拜見孔子，說：“我又進步了。”
孔子問：“怎麼說？”
顏回說：“我‘坐忘’了”。
孔子驚奇不安地問：“什麼叫‘坐忘’？”
顏回答道：“忘掉了自己身體，忘掉了聰明，把形象和知識統統忘掉，通達於大道，這就是坐忘。”
孔子說：““同於大道，就不會去分別好壞；進入化境，就不會執著恆常。你真的是一個大賢啊。以後我就跟在你後面，你一定要好好地教教我。”
在《莊子》裡還有很多的忘，“相忘於江湖”、“忘水”等等。《齊物論》開篇就寫“今者吾喪我”，這個“喪”也未嘗不是“忘”的另一種表達。除了坐忘外，還有“誠忘”、“忘己”、“忘適”等等。摘錄如下：
莊子曰：“故德有所長，而形有所忘。人不忘其所忘，而忘其所不忘，此謂誠忘。”（《莊子·德充符》）
莊子說：“當一個人的德行足以服人的時候，人們就不會計較他的形貌。人們如果能夠記住俗世漠不關心大道，而能忘掉俗世耿耿於懷的名利，那才是真正的忘。”
“……忘乎物，忘乎天，其名為忘己，忘記之人，是之謂入於天。”（《莊子·天地》）
“忘掉外物，忘掉天道，這就是忘掉自己。忘掉自己的人，就是入於天道的人。”
“忘足，屨之適也；忘要，帶之適也；知忘是非，心之適也；不內變，不外從，事會之適也。始乎適而未嘗不適者，忘適之適也。”（《莊子·達生》）
“忘掉腳的感受的時候，說明鞋子正舒適；忘掉腰部的感受的時候，說明腰帶正舒適；當一個人忘掉是非的時候，說明內心是舒適的。內心不變來變去，也不盲從外物，行事就很舒適了。一開始感到很舒適，並且連舒適的感覺都沒有了的時候，那就是忘掉舒適的真正舒適了。”
坐忘，心齋，導引，吐納，緣督，踵息等均是道家的養生修道的方法。其中坐忘就是從《莊子。大宗師》裡面來的。後人發展坐忘，有“心迷坐忘術，萬慮無根來”的說法，唐代司馬承禎的《坐忘論》更是將其發展到更好的高度。各位學者可以自行學習，這裡不再贅述。儒釋道三家對坐忘的理解是基本一致的。有人總結如下：
“天地分判，三才定位，人處天地之中，五氣合身，故能長且久。後人自昧其性，自役其神，自撓其氣，自耗其精，所以不能與天地合，逆取短折而甘心焉，每切痛之。
《易》曰，「窮理盡性以至於命」；老子曰，「虛其心，實其腹」；又曰，「常無，欲以觀其妙」；《論語》曰，「子絕四，毋意、毋必、毋固、毋我」；孟子曰，「性善」；又曰，「我善養吾浩然之氣」，皆著性命之要端也。“
這正是“相濡以沫，不如相忘於江湖”。
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