现在有一种说法：中国古代文化没有创新的基因，没有创新的理论。对此，笔者不敢苟同。
在中国传统文化中，“中”是一种自在未发的不偏状态，是成物的本源，“和”是一种因时而发的合宜状态，而最终达到“中和”的最高境界。《礼记·中庸》第一章开篇曰：“不偏之为中，不易之为庸；中者，天下之正道，庸者，天下之定理。” “喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。其意为：人的情绪未表露出来时称为中（此时内心虚静淡然，不偏不倚），表露出来符合自然常理、社会法度（此时中正和谐），称为和。中是天下最大的根本，和是天下人共行的原则。达到中和者，天地各在其位生生不息，万物各得其所成长发育。【1】
致，推而极之也。位者，安其所也。育者，遂其生也。自戒惧而约之，以至于至静之中无少偏倚，而其守不失，则极其中而天地位焉；自谨独而精之，以至于应物之处无少差谬，而无适然，则极其和而万物育矣。
【1】“致中和”是儒家思想的核心，它既是儒家关于天地万物存在、演变的的解释，也是其创新思想的阐述。
在笔者看来：“中”是神经网络的平衡点，是神经网络系统所有“涌现”都潜在显现，而又都没有被意识所映照，意识处在一种平静状态；“和”是指眼耳鼻舌身意的编码空间比例恰到好处（自然和谐），相关各通道概念的连接层次合理高效；“致中和”是指当“中”与“和”都同时处在极致平衡点时，新的事物（物质的和精神的）就会诞生。所以，“致中和”即是古代中国对创新的理解和解释——古人的创新理论。
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