九之略
【原文】
其造具，若方春禁火之時，於野寺山園叢手而掇，乃蒸、乃舂，乃復以火幹之，則棨、撲、焙、貫、棚、穿、育等七事皆廢。
其煮器，若松間石上可坐，則具列廢。用槁薪、鼎[釒歷]之屬，則風爐、灰承、炭撾、火筴、交床等廢。若瞰泉臨澗，則水方、滌方、漉水囊廢。若五人以下，茶可末而精者，則羅廢。若援藟躋巖，引絙入洞，于山口灸而末之，或紙包、盒貯，則碾、拂末等廢。既瓢、碗、筴、札、熟盂、鹺簋悉以一筥盛之，則都籃廢。但城邑之中，王公之門，二十四器闕一，則茶廢矣。
【解讀】
在這一章中，陸羽描述了幾個不同場景，告訴人們製茶和煮茶用具根據具體情況可以省略，並對可省略的用具進程了闡述。最後特別強調在城市之中，王公貴族之家，如果二十四種器皿中缺少一樣，就失去了飲茶中的雅趣。本章強調省略或不能省略，都是要保證他所提出的茶道規制以及正確的心態。從《茶經》整體來看，這一章是陸羽對前面所闡述和論證的茶道理論的一個生動總結。
“茶道”是一種烹茶飲茶的生活藝術，一種以茶為媒的生活禮儀，一種以茶修身的生活方式。當前，關於茶道，國內外各抒己見、自成流派。有按學術歸類的形式說、理念說、方法說、意境說、禮儀說、修身說、途經說等；有按茶葉品種來分的綠茶茶道、紅茶茶道、黃茶茶道、黑茶茶道、白茶茶道、花茶茶道等；有按茶道歷史劃分的煎茶茶道、點茶茶道、泡茶茶道等；還有按活動主體分的文士茶道、宗教茶道、宮廷茶道等……然而，單以茶道的構成而言，茶道是由“環境、禮儀、茶藝、修行”四大元素組成。無論什麼流派，都離不開這四大元素，最終都是以修行為目的。
說到“中華茶道”，就必須追根溯源到最早提出“茶道”概念的皎然禪師，他認為所謂茶道就是通過飲茶養生、修心、求道、證道，最終達到“禪茶一味”的最高境界：跳出茶湯，跳出我心，把“茶湯”“我心”融入宇宙、天地之中，從茶湯中悟到宇宙天地、萬物眾生的真諦，這便是茶之本道。皎然禪師的茶道思想，直接影響了陸羽的茶道精神。陸羽在接受了皎然禪師的茶道思想的同時，在通過不斷的實踐和探索，結合道家“致虛極，守靜篤”和儒家“仁、禮”思想，構成了陸羽自己的一套茶道規制和思想，繼而在社會上不遺餘力的廣泛推廣，併為其茶道事業窮極一生。
從《茶經》中不難發現，陸羽所提出的茶道規制可分為五大要旨： 鑑茗、辨器、識水、 煮膏、品味。在對茶葉的來源、種植、加工、茶之水、茶之具、茶之飲等技術層面上的開創性研究中，對所倡導的茶道規制、標準作了詳細的闡述。同時，也為茶道提供了有關人生修養、思想方法、道德觀念等方面的豐富內涵。陸羽在《茶經》的開篇《一之源》中寫道：“茶之為用，味至寒，為飲最宜精行儉德之人。若熱渴、凝悶、腦疼、目澀、四肢煩、百節不舒，聊四五啜，與醍醐、甘露抗衡也。”把飲茶活動與品德修為聯繫起來，上升到修心養德的精神層面，把人們在飲茶過程中的心靈體驗放在第一位。並且他自己以身作則，樹立“精行儉德”的榜樣。
《茶經》在對茶道規制的施行方法、標準作出詳細闡述的同時，也包含了有關人生修養、思想方法、道德觀念等方面的豐富內涵。這些內涵構成了陸羽茶道的思想精髓，即“精”、“儉”、“清”、“和”、“怡”、“健”。
一為“精”。精益求精是為“行精”。 《茶經》三卷中有九個“精”字，涉及製茶的精心、精工；種茶時令的精確、土地的精肥；茶器的精緻；煮茶的精細、精準；茶湯沫餑的精華；茶香回味的精美；茶與衣食住行的求精至極。可以說一個“精”字貫穿於整部《茶經》。《茶經》第六章寫道：“於戲！天育有萬物，皆有至妙，人之所工，但獵淺易。所庇者屋，屋精極；所著者衣，衣精極；所飽者飲食，食與酒皆精極之；茶有九難：一曰造，二曰別，三曰器，四曰火，五曰水，六曰炙，七曰末，八曰煮，九曰飲。陰採夜焙，非造也。嚼味嗅香，非別也。羶鼎腥甌，非器也。膏薪庖炭，非火也。飛湍壅潦，非水也。非炙也。碧粉縹塵，非末也。操艱攪遽，非煮也。夏興冬廢，非飲也。”天生萬物皆有其妙，如果不用心修煉功夫，怎麼能獲得其中奧妙呢？茶中之妙亦是如此，“茶有九難”，而只要在茶事活動中精益求精，規避九大弊端，以達到“精極”。
二為“儉”。儉以養德是為“德儉”。精行儉德，指人的行為精謹儉樸，道德高尚純正。以茶道待客、會友、處世，即是以儉樸之身待人，亦以儉樸之意律己。克己復禮，追求的是求真致善、淡泊名利。《茶經》有道：“茶性儉，不宜廣，則其味黯淡。且如一滿碗，啜半而味寡，況其廣乎？”茶性儉，如飲茶時盛滿碗，則飲之半途茶之色香味俱失。究其深意，所謂“儉以養德”，“滿招損，謙受益，時乃天道”（《尚書》），故茶不宜滿碗的規則，蘊涵著中華民族特有的人文精神。
三為“清”。清心養神是為“神清”。飲茶可使人心清、神朗，遠離渾渾噩噩、混混沌沌；行茶道，尚茶禮，是一種精神上的修持，使人清心寡慾、超凡脫俗。如《茶經》有云：“至若救渴，飲之以漿；蠲憂忿，飲之以酒；蕩昏寐，飲之以茶。”
四為“和”。氣定神閒是為“氣和”。茶道之和，就是天地人和、平易謙和。《茶經》有述：“夫珍鮮馥烈者，其碗數三。次之者，碗數五。若座客數至五，行三碗……”這是客來以禮奉茶的典型茶禮，體現的恭敬謙和、和睦安寧的氣氛。
五為“怡”。怡情勵志是為“情怡”。陸羽茶道中有鑑茗、辨器、識水等規制。在所有的識、辨過程中，最先發生反映的是人體各感官對美好物事的體驗。環境之雅緻、茶具之精美；爐焰之輝映、水沸之鼓浪；茶湯之玉液幽香等，無不使人賞心悅目、心曠神怡。品茗雅趣，實為情緒的調節，雅緻生活的追求。
六為“健”。健體益壽是為“體健”。《茶經》雲：“若熱渴，凝悶，腦疼，目澀，四肢煩，百節不舒，聊四五啜，與醍醐、甘露抗衡也。”又於風爐之一足鑄曰：“體均五行去百疾”。而百疾可去，則體健何憂。陸羽在《茶經》中一直強調茶的養生保健功能，使人神清氣爽、精神煥發、勇往直前，這就是飲茶得體健。
從陸羽茶道的精蘊可看出，陸羽所追求的茶道並不是玄之又玄的“出世法門”，而是普羅大眾健體修心的精神食糧，是指引人們脫離低級趣味，走向雅緻生活的一種方式。陸羽茶道的思想精髓，是中華民族傳統美德和修身養性觀念的集中體現，他為中華茶文化乃至世界茶文化留下了不朽的精神財富。
（未完待續，下一章《十之圖》）
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