孟子為什麼一定要強調人性是善的？他在儒家學說的建構當中又做出了哪些貢獻？
在儒家學說的建構中，孟子最大的貢獻就是建立了性善論。孟子倡導人們向善行仁，因此他要從源頭開始給他的學說建立堅實的基礎，那就是告訴大家，仁義本來就存在於我們心中，我們只要發揮本來就有的東西，就能夠向善行仁。
儒家的核心思想是仁義。我們學習仁義，學的應該是“真仁義”，而不是後世發展為科舉考核標準的“外在仁義”。
所以人要為自己的人生找到內在需求的價值，叫“立乎大者”。“大者”才是人生動力的源泉，才是取之不竭，一直推動人前進的，如果沒有的話，我們的行為就像天上降落的雨水，那麼一兩場暴雨也就悄無聲息。泉水悄聲細流，卻從不間斷，最終才能匯聚成江河湖海。
孔孟教學的比喻實在是形象貼切、寓意深刻。
另一方面，孔孟不斷強調“仁義”的真誠，也可見人性自古以來都有這樣真實的一面：趨利避害，包裝自己以獲取利益。在這個社會上我們不得不認清這一點，也難怪老子會提倡讓利不爭的思想，正是因為大部分人趨利避害，真正想辦事的人得順應他們。越長大越發現，一旦是社會的問題，就要透過面具看人。就像以前不理解何為“黑白兩道”，最近“打黑”新聞出來，一個地方牽連出千人的關係網，這就表明有“超大保護傘”存在，我不由感嘆：利益是多少人追逐的東西啊。文化教育是長期事業，目前的階段我們還是隻有認清大多數人的本質追求，才能明哲保身、做成有益公眾的事情。
我現在終於明白，孔孟的人性論恰恰是最為清醒而有建樹的理論，他一定在客觀角度觀察到人性的特質，因此才特別建立出“仁義由內”的理論——從根源上打壓人心中趨利避害成分的佔比，事實上這一套也確實起到很大作用。
“魚與熊掌不可得兼，舍魚而取熊掌者也。”活著很重要，而一旦有比活著更重要的事情，那就捨棄生命也要去做。
儒家不是宗教的原因就在於，儒家的天是“天理”，是上天賦予我們可以為善的人性。人性來源於天道，所以儒家不同於神作為主宰的宗教，儒者的心就是自己的主宰。因此只要擴充本來就有的本性，向善，那就是符合天道的，甚至可以說是實踐天道。
一切的工夫修養論都要建立在這個基礎上，明白這一點，無論處在什麼人生階段都能清醒而實現自己的價值。
孟子說的“盡心、知性、知天、事天”是人應該做的工夫路徑，只有這樣我們的生命才算立住了。“朝聞道，夕死可矣”，早死晚死都得死，與其不明意義地為了“活著”而“活著”，盡道而死，未嘗不是一次生命絢麗的綻放。
（本文作者一純，今年19歲，在家自學國學四年，有所感悟，願能與您分享交流，您的點贊、轉發、評論是我前進的最大動力，謝謝！*^_^*）
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