古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫！唯不可識，故強為之容。豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若容，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其苦濁。孰能濁以靜之徐清，孰能安以動之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。
然而，由濁起修，由靜而清，由清而安，這還只是修道的一半，另一半“動之徐生”，才是更重要的。否則，那隻不過是小乘的境界罷了。只管自己，未能積極濟世，自己一個人躲到山上靜坐一萬年，那又與龐大的人群有何相干？因此，還得“安以動之徐生”，由道體上起種種妙用。
此處的“動”，不是盲從亂動，不是濁世中人隨波逐流的動，不是“舉世多從忙裡錯”的亂動。世上許多人鑽營忙碌了一輩子，究竟為誰辛苦為誰忙？到頭來自己都搞不清楚。真正的動，是明明白白而又充滿意義的“動之徐生”，心平氣和，生生不息。我們也可以說一句俏皮話，這就是老子的秘密法寶吧！老子把做工夫的方法，修養的程序與層次都說了，告訴你在靜到極點後，要能起用、起動。動以後，則是生生不息，永遠長生。佛家說“無生”，道家標榜“長生”，耶穌基督則用“永生”，但都是形容生命另一重意義的生生不已。只是在老子，他卻用了一個“徐生”來表達。
“徐生”的涵義，也可說是生生不息的長生妙用，它是慢慢地用。這個觀念很重要。等於能源一樣，慢慢地用，儉省地用，雖說能源充滿宇宙，永遠存在，若是不加節制，亂用一通，那只是自我糟蹋而已。“動之徐生”，也是我們作人做事的法則。道家要人做一切事不暴不躁，不“亂”不“濁”，一切要悠然“徐生”，慢慢地來。態度從容，。冶然自得，千萬不要氣急敗壞，自亂陣腳。這也是修道的秘訣，不一定只說盤腿打坐才是。作人做事，且慢一拍，就是道理。不過，太懶散的人不可以慢，應快兩拍，否則本來已是拖拖拉拉要死不活，為了修道，再慢一拍，那就完了，永遠趕不上時代，和社會脫了節。
“徐生”是針對普通一般人而言，尤其這個時代，更為需要。社會上，幾乎每一個人都是天天分秒必爭，忙忙碌碌，事事窮緊張，不知是為了什麼，好像瘋狂大賽車一樣，在拼命玩命。所以更要“動之徐生”。如果作生意的話，便是“動之徐賺”。慢慢地賺，細水長流，錢永遠有你的份；一下賺飽了，成了暴發戶，下次沒得賺，這個生意就不好玩了。“動之徐生”，所可闡述的意義很多，可以多方面去運用。淺顯而言，什麼是“動之徐生”的修道功夫？“從容”便是。
生命的原則若是合乎“動之徐生”，那將很好。任何事情，任何行為，能慢一步蠻好的。我們的壽命，欲想保持長久，在年紀大的人來說，就不能過“盈”過“滿”。對那些年老的朋友，我常告訴他們，應該少講究一點營養，“保此道者不欲盈”，凡事做到九分半就已差不多了。該適可而止，非要百分之百，或者過了頭，那麼保證你適得其反。
比方年輕人談戀愛，應該懂得戀愛的哲學。凡是最可愛的，就是愛得死去活來愛不到的。且看古今中外那些纏綿徘側的戀愛小說，描寫到感情深切處，可以為他殉情自殺，可以為他痛哭流涕。但是，真在一起了，算算他們你依我依的美滿時間，又能有多久？即便是《紅樓夢》，也不到幾年之間就完了，比較長一點的《浮生六記》，也難逃先甜後慘的結局。所以人生最好的境界是“不欲盈”。雖然有那永遠追求不到的事，卻同李商隱的名詩所說：“此情可待成追憶，只是當時已惘然。”豈非值得永遠閉上眼睛，在虛無飄渺的境界中，回味那似有若無之間，該多有餘味呢！不然，睜著一雙大眼睛，氣得死去活來，這兩句詩所說的人生情味，就沒啥味道了。
中國文化同一根源，儒家道理也一樣。《書經》也說：“謙受益，滿招損”。“謙”字亦可解釋為“欠”。萬事欠一點，如喝酒一樣，欠一杯就蠻好，不醉了，還能惺惺寂寂，腦子清醒。如果再加一杯，那就非醜態畢露，丟人現眼不可--“滿招損”。又如一杯茶，八分滿就差不多了，再加滿十分，一定非溢出來不可。
大家千萬注意老子的話，吉事怎樣方得長久？有財富如何保持財富？有權利如何保持權利？這就要做到“不欲盈”。曾有一位朋友談到人之求名，他說有名有姓就好了，不要再求了，再求也不過一個名，總共兩個字或三個字，沒有什麼道理。
有一次，從臺北坐火車旅行，與我坐在同一個雙人座的旅客，正在看我寫的一本書，差不多快到臺南站，見他一直看得津津有味。後來兩人交談起來，談話中他告訴我說：“這本書是南某人作的。”我說：“你認識他嗎？”他答：“不認識啊，這個人寫了很多書，都寫得很好。”我說：“你既然這樣介紹，下了車我也去買一本來看。”我們的談話到此打住，這蠻好。當時我如果說：“我就是南某人。”他一定回答說：“久仰，久仰。”然後來一番當然的恭維，這一俗套，就沒有意思了。
“此情可待成追憶，只是當時已惆然”，名利如此，權勢也如此。即使家庭父子、兄弟、夫妻之間，也要留一點缺陷，才會有美感。例如文藝作品的愛情小說而言，情節中留一點缺陷，如前面所說的《紅樓夢》、《浮生六記》等，總是美的。又如一件古董，有了一絲裂痕，擺在那裡，絕對心痛得很。若是完好無缺的東西擺在那裡，那也只是看看而已，絕不心痛。可是人們總覺得心痛才有價值，意味才更深長，你說是嗎？
因為能不盈不滿，所以才能“夫！唯不盈，故能蔽不新成”。“蔽”，就是保護很好的舊東西，由於東西永遠是舊的，是原來的樣子，一直小心使用，並沒有壞。因此，舊的不去，新的不來。這便是“不生不滅，不垢不淨，不增不減”的長生之道。所以最難還是在能否做到“不欲盈”。其實，現在修道作功夫的人很多，為什麼大家功夫都不上路，就因為違反了“不欲盈”的原則，而都在求盈。打坐時，境界稍好一點，下意識便希求更好，拼命執著這個境界，這樣“欲盈”的結果，功夫反而不上路。如果瞭解“保此道者不欲盈”，把這做功夫的原則把握住了，自然受益無窮。
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