作者周月亮
- 中國傳媒大學教授
- 中國傳媒大學陽明書院院長
陽明指引的成聖之路決不是苦行之路，他有個口頭語：“常快活便是真功夫”。還愛說“勝得容易，便是大賢。”他對作為六經之一的“樂”，推崇備至，他決不像盧梭那樣反對演戲，他甚至認為“今之戲子，尚與古樂相近。”他說：“《韶》之九成，便是舜的一本戲子。《武》之九變，便是武王的一本戲子。聖人一生實事，俱播在樂中。”對於“詩言志”這樣的老話題，他居然能如此新解為“志便是樂的本”。
他寫信給黃勉之說：“樂是心之本體。仁人之心，以天地萬物為一體，忻合和暢，原無間隔。……時習者，求復此心之本體也。悅則本體漸復矣。……時習之要，只是謹獨。
謹獨即是致良知（劉宗周、黃宗羲一脈正是以此為基本路線的）。良知即是樂之本體。”這樣，致良知就變成找大快樂，讓生命變成“欣悅的靈魂”的功課。要想快樂，就得忘我。忘我才能成我。這個相反相成的通道包括兩個支點。一是，以天地萬物為一體，把小我與族類大我融為一體，“己欲立而立人，己欲達而達人”，世界是大家的，同生共長，才能良性循環。二是，“君子之學，為己之學也。為己故必克己，克己則無己。無己者，無我也。世之學者執其自私自利之心，而自任以為為己；漭焉入同隳墮斷滅之中。”（《書王嘉秀請益卷》）也就是說，一是使我大起來，這叫擴充法；一是使我小至於無，這叫做克己法。核心的出發點是一個：立志成聖，自我擔當。擔當的是隻有自己成全自己的責任。快樂的根源則在符合了人性自個成全自個的道理。
陽明除了講學就是親近自然，已然“胸中無事”、陶然忘機、真能泰然自處。中外學者都曾關注陽明學之隱逸精神，它的確是內在於陽明心理結構的一個重要元素。陽明性好山水，無論是求學、隱修、行軍、執政，一遇佳山勝水意必登臨，一生修養頗得力於此，這些可算是穿插式隱逸了。不管是為了在官場自保，還是讓自己在自然中陶然忘機，他都能“常惺惺”守住自己的覺性、保住那“超逸之足”，他的根本志向是“得道”。《思歸軒賦》有言：
“夫退身以全節，大知（智）也；斂德以享道，大時也；怡神養性以遊於造物，大熙也，又夫子之夙期也。”
隱逸的關鍵是“斂德”，出離功名利祿、疏離主流規約，從而保住自己的“善根”。他覺得自己“得歸”而後能“得道”，就“志全”，從而就“化理而心安”了。他的《居越詩三十四首》篇篇都情景相生，化合無痕，是他一生詩歌創作的頂峰。因為他得道，志全，化理，心安了。《山中漫興》前四句寫景難得地耐心細緻，感覺飽滿，為“世事從前頓覺非”做了有力的鋪墊，結論是：
“自擬春光還自領，好誰歌詠月中歸。”這種詩意棲居的好日子的高峰是是嘉靖三年八月了，中秋節，他的守喪期已過，他在越城區的天泉橋的碧霞池上設宴讓學生會餐。有百十名學生“侍坐”，就像《論語·侍坐》章所描繪的氣象一樣，只是王這裡有酒肉，規模——學生人數也比孔子當年大多了。酒喝得半酣，歌詠聲起。人們都敞開了性子，“自由”活動起來，有的投壺，有的擊鼓，有的泛舟。陽明心中很舒坦，找到了天人合一的意境，欣然吟出“道”在言說的《月夜二首》，用月來喻人、用月光喻人的自性：
須臾濁霧隨風散，
依舊青天此月明。
肯信良知原不昧，
從他外物豈能攖？
——良知如明月，外在的聞見道理便像遮月的雲霧。雲霧不礙月體的自性明亮，去掉雲霧，月光又會更明亮。他告誡人們要守住自性，莫辜負只有一次的人生，千萬不能像漢學家、理學家那樣去做製造雲霧的工作，做支離破碎的學問，說朦朧影響的糊塗話，從而死不見道：
須憐絕學經千載，
莫負男兒過一生！
影響尚疑朱仲晦，
支離莫作鄭康成。
他想到的合適的人格典型是那位在《侍坐》章說自己的志向就是在春風中漫步唱歌的曾點：“鏗然 舍瑟春風裡，點也雖狂得我情。”
陽明覆述這一“故事”有以孔子自況之意，孔子的風格就是淡泊寧靜、“無可無不可”，既不枉道求榮、降志辱身，也不隱居放言，只是從容中道。陽明認取的是這個。
第二天，學生來感謝老師。陽明註解性地全面闡發了自己的意思：當年孔子在陳，想念魯國的狂士。因為狂士不陷溺於富貴聲利之場，如拘如囚。我接受孔子的教義，脫落俗緣（所以我贊同曾點）。但是人們若止於此，“不加實踐以入精微”，則會生出輕滅世故、忽略人倫物理的毛病，雖與那些庸庸瑣瑣者不同，但都一樣是沒得了道。我過去怕你們悟不到此，現在你們幸而見識到此地步，則正好精詣力造，以求於至道。千萬不要以一見自足而終止於狂。他刻刻在唸地警惕著“狂”，是敏感到心學後裔具有走入狂禪的可能。
陽明本人素來具體問題具體分析，保持動態中的正好、恰好（“時中”）。有個學生要到深山中靜養以獲得超越，陽明說：“君子養心之學，如良醫治病，隨其虛實寒熱斟酌補洩之，是在去病而已，初無一定之方，必使人人服之也。若專欲入坐窮山，絕世故，屏思慮，則恐既已養成空寂之性，雖欲勿流於空寂，不可得矣。”他的方法論吸取了佛法的精華，但價值觀力拒佛教之遺棄現世的態度。進取超越，是他的基本心態，超邁所有的既成體系是他的基本追求，更重要的是，他的體系是超實用而實用、超道德而道德。
陽明一生功業根據在開門辦學，王陽明因講學而走上覺世行道的致良知之路。他的氣質、秉性決定了他的教學風格一以貫之。既不照本宣科地死摳經義，也不像朱子那樣用註解經書的方式建立自己的哲學體系，更不為了科舉考試而想辦法外結學官內搞管制。他搞的是以“樂”為本的意術教育，據陽明的學生回憶，他“點化同志，多得之登遊山水之間”。 領著學生白天去遊琅琊山、去玩釀泉之水。每逢月夜，就與學生牽臂上山，環龍潭而坐，徹夜歡歌，飲酒賦詩。百十人“歌聲振山谷”（《年譜》）。陽明的教法是詩化、審美式的，注重改變性情、改變氣質，隨地指點，想起什麼說什麼，快樂隨心。
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