《大學》有言：欲正其心者，先誠其意，欲誠其意者，先致其知，致知在格物。

《大學》中的誠意和現在我們通俗說的誠意是有區別的。

我們今天說‘我是帶著誠意來的’，這個‘誠意’體現了友好、尊重和促進的願望，通常來說表達的是我們都有‘好處’的意思。

而在古代典籍中我們該怎麼理解誠意呢？千古一聖王陽明為什麼說他一生以誠意立身呢？誠意究竟有何種神秘力量？

一、誠意，即良知

《大學》裡的誠意究竟是指什麼？和我們今天的誠意有何種區別？不妨先來看一下王陽明和他的弟子薛侃的對話，我們摘取一部分。

侃曰：“‘如好好色，如惡惡臭’則如何？”

先生曰：“此正是一循於理，是天理合如此，本無私意作好作惡。”

侃曰：“如好好色，如惡惡臭，安得非意？”

先生曰：“卻是誠意，不是私意。誠意只是循天理。雖是循天理，亦著不得一分意。故有所忿懥好樂，則不得其正。須是‘廓然大公’，方是心之本體。知此，即知‘未發之中’。”

伯生曰：“先生雲‘草有妨礙，理亦宜去’，緣何又是軀殼起念？”

先生曰：“此須汝心自體當。汝要去草，是甚麼心？周茂叔窗前草不除，是甚麼心？”

薛侃問王陽明：像喜歡美色，厭惡惡臭，則如何？

薛侃這麼問是因為古人早有言在先，什麼是誠意呢？

好好色、惡惡臭就是誠意。薛侃想要刁難一下老師。

筆者猜想，他心裡活動應該是這樣的，老師您教導我們要克私慾，要致良知，那麼好好色這個該怎麼理解呢？難道好好色不是私慾嗎？如果您說是，那麼是不是應該克除？這樣就違背了古聖賢的立言的宗旨，如果您說不是，好好色是正當的那麼是不是說人們就可以‘好好色’了呢？

其實關於‘好好色’的討論延續了幾千年，好好色是人慾還是天理？可以說它是人類繁衍生息的根本，也可以說它是人慾之首、惡的開端。

暫且不討論其善惡，我們看王陽明是怎麼解釋它是誠意的。

王陽明說，‘好好色’這就是一循於理，是誠意不是私意。

下一句可以幫助我們理解誠意這個詞：雖是循天理，亦著不得一分意。可以說是點睛的地方，不著一絲意，這個意應該指的是私意，反過去說，就是好好色、惡惡臭沒有著一絲私意。

這在《傳習錄》其他地方也有體現，好好色、惡惡臭是誠其意，沒有別立個心去好好色、惡惡臭。這裡我們應該就能明白了，沒有別立個心即誠意，那麼誠意從何處來，直接從心之本體上來，即在‘無我’的時候出現的，沒有加入‘我’這個元素，形象點講是電光火石的，是一瞬間的，是一種根本來不及加入我之意念就形成的意念。筆者發現誠意即良知。

其實討論誠意沒有人有興趣，我們只是關心誠意能耐有多大、能對我有什麼提升，如果脫離現實談誠意，不光是我們這些凡夫俗子，哪怕是王陽明的弟子也聽不進去。那麼誠意有何好處呢？我們先庸俗地稱之為好處吧。

二、有誠才有智慧，無誠只是小聰明

至誠如神，可以先知。

《傳習錄》上，有人給王陽明來信說：人情詭詐百出，如果用誠意對待它，往往被它欺騙。而您教導我們不要揣度，揣度就落入不信了，也不要懷疑別人欺詐，不然就成了欺詐。可是這樣又被人欺騙謀害，是不覺悟。該怎麼辦才好？

這是多數修身者的疑惑。對呀，現在社會已經形成了一個認識，好人不得好報。不是有句話這樣說嗎，人善被人欺，馬善被人騎。

正是這種觀點的流行越來越多的人不願做好人了，聖學好像出現了bug，其實不然，那些所謂的好人、善人可能從某一個角度是好的，可是未必站在天理的角度。

看王陽明怎麼解釋的。首先他肯定了不逆、不臆，這樣不失為善。但卻不知致良知之功。用一個詞來形容那樣的人是‘背覺合詐’者，什麼意思呢？背離知覺就形同合夥欺詐，雖不失善卻不能無自欺，也不是自信的表現。而欲提前一步知道是否人欺詐自己，這個立心就落入了逆詐之道，背離了良知。

陽明先生指出瞭解決辦法：致良知、誠其意。這也是上文中筆者覺得誠意就是良知的根源。誠則明也，意誠了就不會僅侷限在自私的狹隘之地，也不會摻入自己的情緒影響正確的判斷，那麼事物的本質就會顯現出來，就能更明白。

而明白了事物的本質，再來一波神操作就能扭轉乾坤成事，就會發現誠意的妙處，也更能信服誠意。明、誠相生，是故良知常覺、常照，至誠如神則可以先知。筆者總結為三個字，即誠、幾、神也；誠則能發現事物的微小處，進而可見微知著，以至於對事物的判斷操作能出神入化，如有神助般。

其實筆者不想從功利的角度解釋誠意或者致良知，只是這樣做人們會更能接受或者感興趣一些，這樣能把聖賢的學問鋪開，能惠及更多的人，這是我願意看到的。

而致良知，誠其意這種古代哲學術語其實也可以用一種通俗易懂的方式解釋，深入淺出才是做學問的根本，如果只是拿一些高深的哲學術語把玩，或者滿足自己的表現欲，彰顯自己多高大上，見識高人一等，就完全背離了古人留下這寶藏的宗旨。