《天泉論道》，也稱《心學四訓》。相當於金庸的武功秘笈，練習後無招勝有招，天下無敵。
無善無噁心之體，有善有惡意之動。
知善知惡是良知，為善去惡是格物。
對這四句的解釋，有很多人採用了佛學、道學、理學或儒學來解釋，讓我受益良多。似是而非，似懂非懂的也不少。對我這個連半桶水都沒有，不知是否算略知皮毛的人基本上是對牛彈琴。在此附庸風雅，也聊聊自己的看法。登高作賦，是所望於群公。
首先得說說善、惡。應該有好壞的意思，最少帶有感情色彩。但好壞我認為不是他的本意。借用古文就是“道、德”，用我們現在的哲學語言來說就是事物的本質及其規律。
這個“道”（事物的本質），是符合幾條規律的：
1、整個事物事情的發生、發展、滅亡過程；
2、內部的原因及其動機；
3、對將來趨勢的判斷；
4、我可以做點什麼，或者不做點什麼？從而改變其軌跡，使之向預設的方向發展。
陽明先生的一生是奮鬥的一生，與天鬥，與地鬥，與人斗的一生。無時不刻不在幹著改變別人企圖的事情。要取勝，要了解事情的本質，不能有絲毫鬆懈。
而“德”就是規律，有以下幾點：
1、 個人學識素養、品德修為；
2、 人與人之間關於利益、情感、道義等的往來規律；
3、 事物（信仰理念、權利利益等）與事物之間的相生相剋規律；
4、 人與事物之間的依附從屬規律。
即是關於人的品德和事物的規律兩個方面。也就是不管你幹哪行，都要符合行規，不符合就會讓你頭破血流。所謂“厚德載物”，就是重視自身品德修養，同是遵守行業規矩。德不配位，既有自身道義上的敵人，也有行業規律的約束。創新固然很好，但若變成亂為，就是自討苦吃。
所謂無善無惡，當你不在乎事情結果、無關於你的利益，也就是這件事情，和你八竿子打不著邊時，你可以做到心平氣和，心態也會較為客觀公正。作為一種修養，如果這件事情和你關係重大，但卻能用這種心態去面對就是最高境界。正確認識事物，需要這種情操與修養。
有善有惡，也就是這事如果和你有關，你的想法就來了，為了利益，為了權利，為了抱負，為了理想，不管這事和你的關係是好是壞，或是自己的境況、心境如何，你都會有了自己的想法。所以，我們在處理事情時，需要根據具體的事情，去分析不同人的心理、利益及其可能的行動，也即所謂的動機。把相關的人當作有血有肉的人來分析。並對可能出現的其他方進行預測。所謂“意”就是林子大了，啥鳥都有，並不會按你的意思發展。各種稀奇古怪，五花八門、亂七八糟、帝王將相、魑魅魍魎都踴躍活絡起來了。看到了那個麵包，不同的人有不同的想法，餓了的有錢就買，沒錢就搶。天天花天酒地的，一腳就踹了。勤儉節約的留著下頓，奢侈浪費的直接扔垃圾桶。
綜上，前面兩句應該是談論事物、利益和不同人之間的關係。也就是芸芸眾生面對紛繁世界時不同的看法和行為。是無視還是全力以赴、是狡詐還是友善、是虔誠還是虛偽對不同的人有截然不同的看法和行動。
相互理解很重要呀。看見別人瘋了似的搶麵包，也許他餓了好幾天了，你油光滿面就別嘲笑人家了。草芥之民，看重那幾分薄地，你都富可敵國了，又何必把別人的飯碗搶了。
這兩句話道盡人世滄桑。只要有事情發生了，利益就產生了，這世界隨之也熱鬧了。吃瓜的吃瓜，看戲的看戲，唯當事者或將心衰力竭。
知善知惡，是我們對事情的認識、對趨勢的理解、對局面的把握、對利益的訴求。在這個過程中，學識不同、地位不同、階層不同、境界不同對事情的理解和認識就會完全不同。如果知道本質與規律，知道好壞，知道都有些什麼人，都在想啥，都能幹啥，都在幹啥？就有一個良好的狀態，正確的認識。
即所謂知也。
為善去惡，當你對事情有了正確認識的時候，為了實現自己的目的，就應該放手去做，無論是什麼辦法或者手段，只要你的目的是正義的。或者說為了實現目的，窮盡各種變通，直到實現為止。
即所謂行也。
四句合在一起，可以理解為：靜下心來，認真考慮事情的來龍去脈、利益相關方的動機與能力，然後想盡一切辦法，使之朝著預定的方向推進，事情就能做成。如果沒有做成，那一定是在哪個地方認識不足或者錯了，亦或行動上有所欠缺沒有做好。所謂：“未有知而不行者，知而不行，只是未知”。
知行合一，阿彌陀佛，善哉！優哉遊哉！聊以卒歲！
為何不用道德這兩個字來說明代替善惡呢？因為事物是有社會、道義、感情屬性的。對胸懷天下蒼生的陽明先生來說，事物本身沒有崇高與猥瑣，卻與芸芸眾生息息相關，把對事物的認識概括為善惡的出發點更能讓人窮盡辦法去解決問題。只要目的正義，方式則可談。這世間雖重利益，卻天道輪迴，福禍相依。為善的終有善報，為惡的逃脫不了苦果，人人向善，天地自寬。
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