陽明先生說：“除了人情事變，再沒有其他的事情。
喜怒哀樂，難道不是人情嗎？
從視、聽、言、動到富貴、貧賤、患難、生死，都是事變。
事變也只是包含在人情中，其關鍵只在於‘致中和’。
據此可見陽明先生所謂的“事上磨鍊”，也只是磨鍊自己一心的喜怒哀樂。換一句話說，便是磨鍊自己良知的感應，便是磨鍊此知行合一之本體。
事上磨練
《傳習錄》記載，澄在鴻臚寺倉居，忽家信至，言兒病危。澄心甚憂悶不能堪。
先生曰：“此時正宜用功。若此時放過，閒時講學何用？人正要在此等時磨鍊。”
“父之愛子，自是至情。然天理亦自有個中和處，過即是私意。人於此處多認做天理當憂，則一向憂苦，不知已，是‘有所憂患，不得其正’。大抵七情所感，多隻是過，少不及者。才過便非心之本體，必須調停適中始得。就如父母之喪，人子豈不欲一哭便死，方快於心？然卻曰‘毀不滅性’。非聖人強制之也，天理本體，自有分限，不可過也。人但要識得心體，自然增減分毫不得。”
意思是：陸澄跟隨先生在南京鴻臚寺居住，突然收到家書，說兒子病危，陸澄十分擔心、鬱悶，難以紓解。
先生說：“此時正是修養的好時機，如若放過這個機會，平時講學討論又有什麼用呢？人就是要在這樣的時刻多加磨鍊。”
“父親愛兒子，是十分真切的感情，不過天理告訴我們應當適度，超過合適的度就是人慾。許多人在這種時候往往認為按照天理應當有所憂慮，於是就一味地憂愁痛苦，卻不知道如此已經是‘過度憂患，心緒已然不正了’。大致而言，人有七種感情，感情流露得太多即是過度，流露得太少則是不夠。才超過一點就已不是心的本然狀態了。所以必須通過調節，使得心緒中正平和才可以。以子女哀悼父母的喪事為例，作為父母的孝子，難道不想一下哭死才能紓解悲痛之心？然而聖人卻說‘哀傷不能害了性命’，這不是聖人要強人所難，只是天理的本來狀態規定了一定的限度，因此不能超過。人只要能夠認識心的本來狀態，自然一絲一毫都不會有所增減。”
存天理，去人慾
這裡面有幾個問題，為什麼天理過分了就是私心？“天理本身自有界限，不可超越。人只要認識了心體，自然分毫都不能增減。”這句話應怎麼理解？
人遇到事情會起意，意有好壞。壞是不及和過分，好就是中間的恰到好處，就是天理。
一般來說不及的人少，過分的人多。天理人慾，正之為情，不正為欲。正即天理 ，不正即人慾。 中和即天理 ，失中和即人慾 。恰到好處。良知自然知善知惡，遇到事情不帶自己情緒，該如何便如何，還它本色，就像鏡子照東西。鏡子沒擦乾淨，照東西就照不全。未發之中可說是擦乾淨的鏡子，發而中節可說照什麼都還它本色的能力。有人學了心學後，錯走了空寂一路，認為良知不用功夫，現成就能知善知惡，就像否認鏡子會髒一樣。先生說這一段，就是針對這路人。良知人人都有，但若要時時知善知惡，就必須去事上磨練下功夫，不可能憑空得來。
這段話把“事上磨鍊”指點得更親切。原來，陽明所謂“事上磨鍊”，還在一個“存天理，去人慾”，叫自己的喜怒哀樂恰到好處，不要過分。這便是所謂“中和”的地位，便是陽明所謂的“心體”。
不論有事無事，只是個“必有事焉”，只是個“存天理，去人慾”，只是要自己的喜怒哀樂，有一個未發之中和發而中節之和。這是陽明所謂的“事上磨鍊”。我們若能明白他所謂的“事上磨鍊”，也便能明白他所謂的立志，謹獨，誠意，和致良知；同時也能明白他所謂的良知和知行原自合一的本體。
從常人到聖人
王陽明心學注重的是“變換氣質”的身心之學，要把被喜怒哀樂等情感所纏繞、束縛的常人之心，轉變成“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和”的聖人之心，這是一個很艱難的改變過程，更需要一個人有著永不退縮的勇氣和毅力。
中和之道，強調要按心的本來狀態來處理情緒問題，平時一片清虛靈明，事情來了按其本來面目反映它，當喜則喜，當悲則悲，事過則不留心。就象孔子當他最喜愛的弟子顏回不幸早逝後，他痛哭流涕，悲傷得如喪考妣。但事情過後，他也好象沒這回事了。
廣告
查看詳情
但要對喜怒哀樂等情緒要有一個適中的度的控制，這不是一件容易的事，必須要親自在這種種艱難的過程中磨鍊過才能真正掌握。
凡事只有親身經歷過才能真正地認識並掌握其中的規律，所以要對喜怒哀樂能按應有狀態掌握，無所偏倚，達到“中和”的境界，就要在實際經驗過並切切實實地用功才行。所以說提升修養境界的許多奧妙都可在堅持事上磨鍊中得到體驗。
最困難的時候是提升自己心靈最好的時候，要善於抓住這個機會，利用這個“困難”來磨鍊自己的意志。這正符合王陽明所說的“在事上磨鍊，方立得住”的要旨。
閱讀更多 良知修行人 的文章
