01
中國文化認為，人是由肉體系統和精氣神系統所組成。在肉體系統，即細胞、組織、器官發生病變前，是精氣神系統已發生質變，即人體的氣機失衡在先，而細胞、組織、器官的病變在後。故治未病之核心，在於氣機剛出現偏頗時就能察覺和調治，起到事半功倍的效果。
“氣”是中國文化很重要的一個觀念。因人體的肉體系統肉眼易見，而精氣神系統肉眼難察。故將肉體系統命為“白”與“陽”，而將精氣神系統命為為“黑”與“陰”，且有“陰動為先”、“執白守黑”之說。即所謂“氣”先於“質”。
以此而論，在身體出現器質性病變前，身體的不適感早已存在，即氣機的不調適不平衡已出現。只是當人在忙碌、浮躁、奔波時，不會主動去體察，有意去留注。時間久了，身體就麻木了，等到發現時，已產生了器質性變，無形中增加了病重程度和治療難度。
若平時即能做到，在身體有不適時，或有異樣狀態時，哪怕只是些微的，即能找機會靜下來，在細細的覺察與揣摩中，用心意心神將這些不適之處或不適之感漸漸化去。哪不舒服，就以心神觀注於哪，就以氣機旋轉變化於哪。若行之有度，必驗之於效。
傳統中國有靜坐的修習，不徒常人所說練功悟道，更在於靜坐過程中不斷調整氣機，不斷修煉氣機，以此求得身體的健康和精氣神的充盈。所以，靜坐不是傻傻的、呆呆的、死死的坐著，而是在靜坐中不斷輕輕地、細細地、慢慢地尋找身體的松、爽、通、透，以及空、靈、活、靜。
若每天能花點時間練習靜坐，像認真對待工作那樣堅持來做，並在此過程中不斷揣摩和玩味身體內外氣機的流轉變化，則自然化危於未發，防病於未然。如此，也會更易理解秦漢前之醫病，為何多有呼吸、吐納、導引等法，以及這些方法的核心所在。
02
氣是中國文化最基本的觀念，亦是中醫最重要的概念，但對其的理解也是最混亂的。不用說普通人，即使在很多中醫大夫的頭腦中，氣恐怕也只是一個虛無縹緲的存在，而在人文科學領域，氣也僅僅是中國古代哲學的一個概念而已。
中國傳統運動的核心在於“求氣”，繼而“煉氣”，這是別於西方運動的關鍵所在。針灸得效與否的一個重要指標是為“得氣”，而針灸師的水平不僅取決於針灸技能的高低，也取決於針灸師本身“煉氣”水平的高低。中草藥治病，不重其成分，也無有效成分之說，其根基在於藥物的四氣五味在氣化層面上對身體的作用。與西醫相比，中醫更像是物理療法，其核心仍然離不開氣。所以，人們常言中醫治未病。
“氣”雖很難講清楚，但其對身體的作用，及在體內的流轉變化，還是可以察知和調控的，但它需要人處於極靜定之狀態。這也是中國文化為什麼總講“靜能生慧”、“定能生慧”，以及“人能常清靜，天地悉皆歸”的原因所在。
傳統靜坐和站樁訓練的首要核心亦在於“得氣”，以及其後的體氣、品氣、察氣、運氣、化氣等。故有“凝神入氣穴”之法，此為“煉精化氣”之必然程途，亦為“無中生有”之妙法。
靜坐和站樁之初，常有八觸之說，即身體的“冷、熱、酸、麻、脹、痛、涼、溫”八種反應，其間多與身體的健康與否有關。此身體之細微反應之處，恰亦對應於身體的調整之始。
此時，可凝定心神，靜靜體察身體之氣感，輕輕靈靈地留住心神於此，任氣機自運自化，或有各種反應，亦勿忘勿助，久則身體與心靈皆漸空明。如此，當氣機運行通暢了，病也就好了，即化病於無形。
古人言，災生於稍稍，病起於微微。傳統靜坐與站樁訓練，恰可對治此微微。惜人多於此而不覺，又以其枯燥而不肯為之，至小善不積，遂成大患。故靜坐者，站樁者，治未病之大法也。
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