用竹簡本和帛書本與王弼本進行比較，就會發現，我們一直誦讀的《道德經》其實是被嚴重修改過的注水版。也可能有讀者認為，帛書本與王弼本文字上有差異，是因為流傳的版本不同，如果認真分析一下，這種說法就站不住腳了。我們看一下本章這兩句話：帛本：“不善坐而進此”，王本：“不如坐進此道”；帛本：“古之所以貴此者何也？”王本：“古之所以貴此道者何？”可以發現，兩者文字大致相同，不同的是王弼本在帛書本的基礎上添加了兩個“道”字，“此”和“此道”一樣嗎？這兩個“道”字應不應該出現在文章中？王弼到底懂不懂“道”？只有解決這個問題，才能學到老子的真經。

文｜楊吉德

道者，萬物之注也。（王弼本：道者萬物之奧。）

問：王弼本此句為：“道者萬物之奧”，“奧”傳統解為蔭庇或藏。帛書本奧字寫作“注”，釋為“主”，學者便將兩者互通，把奧訓為主，是否有道理呢？

答：奧訓為主確實早有此說，但都站不住腳，如《禮記·禮運》：“人情以為田．故人以為奧也。”鄭玄注：“奧猶主也。”人情豈能為人生之主？這種註釋有失偏頗。還有如高明《帛書老子校注》舉《左傳·昭公十三年》為例：“國有奧主”，釋為“即謂國之主也”，據此以奧即為主。以為奧、主相通，此則大繆，奧為內，主為依靠，兩字完全不同義。所以把“注”釋為“主”，再將主通“奧”的訓詁之法，就是貼著“訓詁”標籤的一個漏洞百出的文字遊戲。

問：如果注不能釋為主，那“道”和“注”又是怎麼產生關聯的呢？

答：這是一個關鍵問題。凡注本，包括王弼注本，只解釋“奧”的含義，而不解釋“道”的含義，為什麼呢？無非是把這個“道”與其它道一樣，通解為自然、無為。其實，《道德經》每一章的主題是不同的，每章的“道”皆概指本章的主題，所以不同章節中的“道”字內涵是不同的。

按照順序，本章與《周易》豐卦相對應，即第六十二章是對豐卦的闡釋和發揮。卦辭：“豐亨。王假之。勿憂，宜日中。”《豐·彖》：“豐，大也。”“大”為豐的內涵，也為本章道的內涵。那麼“大”又如何理解呢？請看一下卦符，卦象三個陰爻居尊貴之位，象徵著貧賤之人獲得了高官厚祿；三個陽爻皆在從屬之位，陽爻為君子，不屑與陰爻爭權奪利。但出人頭地、光宗耀祖是普遍的社會心態，是豐大的社會體現，即豐大為本章之“道”。

“注”為集中、歸結。“萬物之注”，將萬物擬人化，指萬物的生長都歸結於追求豐大的意念。植物、動物都要從小生長至大至高，是自然規律，也是世界萬物共同的歸結。可以說，“萬物之注”非常準確的表達了此“道”的普世概念。

善人之葆也，不善人之所葆也。（王弼本：善人之寶，不善人之所保。）

問：“善人”和“不善人”,一般理解，用通俗的話說，就是好人和壞人，是這樣嗎？

答：如果把“善”字解為善良，善與道的關係就說不清了。本章之“善”應指善於；擅長。如二十七章所言：“故善人者，不善人之師。”有擅長技能者是沒有技能者的老師。善人就是擅長道的人，本章之道指豐大、功名，“善人”就是善於保持功名、能夠嫻熟駕馭權力的人；“不善人”就是不善於為官之人。善人守豐大之道，不善人追求豐大之道。

問：帛書本有兩個“葆”字，王弼本寫為“寶”和“保”。“葆”如何理解呢？

答：“寶”和“保”應該屬於葆字的錯改。“葆”在古代指有鳥羽裝飾的一種儀仗。《禮記·雜記下》：“匠人執羽葆御柩。”孔穎達疏：“羽葆者以鳥羽注於柄頭，如蓋，謂之羽葆。葆謂蓋也。”葆字帛書本寫為艹玉呆三個部首，玉旁體現的是一種高貴，所以“葆”（帛本）字應該理解為榮耀。“善人之葆也”，善於運用權力的人把地位看作是一種榮耀。“所”為被動詞；“之”為到達、實現。“不善人之所葆也”，不善於為官的人也希望得到這種榮耀。之所以這麼講，是因為榮耀代表了人的最高尊嚴。

美言可以市，尊行可以賀人。（王弼本：美言可以市，尊行可以加人。通行本為：美言可以市尊，美行可以加人。）

問：“市”字怎講？

答：“市”的本義是市場貿易。這裡寫“市”有兩個含義：一是指在公共場合換取利益；一是指民眾活動的場所，是民眾的互動行為。“美言可以市”，意思是美好的語言可以換取他人好的回應。作為一般人可能沒有對地位和榮耀的期望，但總會希望得到人們善意的對待和尊重，使生活過的更快樂。這是普通人體現出來的道。

問：“尊行”有何含義？

答：“尊”作為名詞講指尊貴之人；作為動詞講指受到人們尊重的行為。“尊行”是站在貴族的角度講的。賀是讚許，賀人是被人讚許。“尊行可以賀人”，一個領導者，把受到人們尊敬作為自己的行為準則，才會得到廣泛的讚許和追隨。這是尊貴之人體現出來的道。

問：這些詞句無疑是圍繞著“道”來表述的，而論述的角度完全可以更緊湊一些，能不能談談老子選擇素材的思路是什麼？

答：一般認為老子的語言飄忽不定，晦澀難懂或是正言若反，其實並不是這樣。《道德經》每一章的主題和題材都是從《周易》卦爻辭中來，即七十章所講的“言有宗，事有君。”《周易》豐卦初九爻辭：“初九遇其配主，雖旬無咎，往有尚。”初九是下層民眾，又為有素養的君子，其“往有尚”，你走出去闖世界，才會實現自己的理想。老子寫為“美言可以市，”作為普通民眾，你走出去，用美好的語言與人交流，才能換來別人相同的回應，而這一點恰恰是下層樸實民眾所缺乏的。六五爻辭：“六五來章，有慶譽，吉。”六五為尊貴之人，多做些有益於人民的事，就會換來更大的收穫和慶譽。老子寫為“尊行可以賀人，”作為領導者，以獲得民眾的尊敬為宗旨，才會獲得民眾的擁戴，這一點也是權貴們所缺乏的。一下一上，與豐卦爻辭完全呼應。由此看出，老子並不是自己組織素材去論證道，而是沿襲《豐》卦的思路結合時事予以發揮。

人之不善，何【棄之】有？

問：帛書本“棄之”二字空缺。如按“何棄之有”解讀，似乎很難講清楚，到底是“棄”什麼呢？

答：一般的解釋是：不善的人為什麼要拋棄道呢？但這樣就沒法解釋“有”字了，有能代表道嗎？其實這句話是從《豐》卦上六爻來的：“上六豐其屋，蔀其家。闚其戶，闃其無人。三歲不覿，兇。”上六為尊貴之位。說一個家族空無一人，躲藏了起來，三年不與人相見。躲藏起來不願為官即為“不善”，即不善於做官，也不追求功名利祿。偌大的房屋為房主的所“有”；庭院中只有茂盛的草，卻被人捨棄不住，為“棄之”。“人之不善，何棄之有？”意思是作為一個人，即使不去追求功名利祿，也不能拋棄自己最基本的生存條件而走向極端。這樣說是有實例的，晉國義士介子推追隨晉國公子重耳在外流亡十九年，且有割股救君之功，但重耳即位晉國國君後，他恥於像眾人一樣居功求祿，選擇捨棄市井之宅，負母隱居於綿山之中，寧死不受封賞。從此句也可看出，老子是不贊成懷才之人隱身不仕的。

故立天子，置三卿,雖（惟）有共之璧。（王弼本：故立天子，置三公,雖有拱璧。）

問：關於這裡為什麼要寫“立天子，置三卿，”應該引起足夠重視。陳鼓應在《老子註譯及評介》中說：“本章在於闡揚道的重要性。天子三公，擁有拱璧駟馬，但仍不如守道為要。”這是學界普遍的認識。把道凌駕於王和三公之上，這樣理解有沒有道理？

答：只有世外之人才會這樣想，可惜老子是有官職的世俗高人，不會這麼想的。天子才是最高的信奉，是人生榮耀的賜予者，就連春秋五霸都要借周天子的虛名來統領諸國。而道只是實現榮耀的途徑，怎麼會反過來想呢！如果道為至高，就會寫成“天子三卿，雖有拱璧”了。之所以寫“立天子，置三卿，”是為了樹立本章之道的中心點，即天子三卿才是道的最高體現者。我們從另一個角度考慮，三卿是王任命的，那天子又是誰“立”的呢？立和道有什麼關係？三公馬車之前拱璧，天子出行還需要在馬前拱璧嗎？這些問題解釋不清，本章就變成了一筆糊塗賬。

問：傳本都是將“雖有拱璧”和“以先駟馬”連為一個句子，為什麼這裡要分開呢？

答：這樣分句，是基於對帛書本的分析。一是王弼本為“拱璧”，帛書本寫為“共之璧”，王弼改了一個字，減了一個字。拱璧是動賓詞組；共之璧是定賓詞組，共顯然不能通假為拱。共亦通供，《左傳·僖公四年》：“王祭不共，無以縮酒。”共即通供。璧是王卿祭祀中不可或缺的禮器，屬於貴族階級禮制專用，不可僭越，此句意在強調王卿地位的傳承性和高貴性。

二是“雖”字恐非原字。如第三十二章王弼本：“樸雖小”；帛書本：“樸唯小”；竹簡本：“僕唯妻”。帛本和簡本一樣都是“唯”，而王本則改為“雖”。可見隨著時代的延進，字的改動是比較大的，意義也隨之產生了較大的偏差。“雖有共之璧”帛本和王本都是“雖”，簡本本章缺省，但可以斷定，此字原本應該是“惟”或近似惟的字，意在強調璧所代表的特權。而且“共之璧”和“先四馬”不屬於一個主體，不應該連為一個句子，而把惟改為雖後就變成了一段句子。

以先四馬，不善坐而進此（以先駟馬，不如坐進此道）。

問：帛書本為“四馬”，傳本皆寫為“駟馬”，是不是四駟通用？

答：四馬即為駟，四駟不能通用。如《論語·季氏》：“齊景公有馬千駟。”《禮記·卷三十六》：“若駟之過隙”。《孟子·萬章章句上》：“繫馬千駟”。都沒有駟馬之說，王弼將四馬改為駟馬實為錯改。春秋戰國時戰車為一車四馬，稱為駟，是個標準配置單位。後來出現騎兵，一人一馬或一車一馬，才用“駟馬”加以區別，所以我們應該恢復“四馬”原文。

問：“以先四馬”句子的主體是誰呢？

答：句子的主體是“不善”，故“以先四馬，不善坐而進此”應連為一段，是“不善”坐在四馬拉的車上。以，用。先，前面。四馬，四匹馬拉車。以先四馬，用前面的四匹馬來顯示自己地位的尊崇，說明坐車的人原先是不配四馬規格的。

問：帛本“不善坐而進此”，王本改為“不如坐進此道”，將“不善”改成了“不如”，“此”改成了“此道”，對此應該如何分析？

答：這是王弼的大敗筆，他直接顛覆了老子的本義。原文中沒有“道”，王弼為什麼要加上個道字呢？因為他不明白“此”代表何意，更不明白章首的“道者”之“道”為何意，便在“此”的後面添加上了自己理解的“道”字，以達到“文從字順”。其實，“此”代指三卿，“坐而進此”是坐著四馬拉的大車晉升為三卿的地位。“此”為什麼只能代指三卿而不能代指天子呢？因為天子是“立”的，是無法替代的；而三卿是“置”的，是可以被天子更換的，故只能進以三卿為代表的煊赫之位。這個“不善”因為有三卿作對比，故與前面的“不善”有所區別，指不在執政者行列的人，即不善於當官的人。春秋末戰國初這段時期，列國為了強國，紛紛打破原有的選拔體制，讓一些有學識的平民階層之人執掌國政。那些由“不善”而被委以重任的人，為了顯示自己的榮耀，坐著四駕馬車招搖過市，即是“以先四馬，不善坐而進此。”

由此看，帛本之“此”和王本之“此道”是完全相反的概念，王弼為了圓其說，又把“不善”改成了“不如”，使這句話的主體憑空消失了，硬生生把老子思想改成了王弼思想，如果不是漢帛本重現於世，這種錯解將會繼續傳承下去。

古之所以貴此者何也？不謂：求以得，有罪以免與？(王弼本：古之所以貴此道者何？不曰：以求得，有罪以免邪？)

問：帛本“貴此者”，王本寫為“貴此道者”，這是王弼添加的第二個“道”，他解釋為：“以求則得求，以免則得免。”但他並沒有講清楚“古之”道是什麼意思，說明他的註釋不著邊際。我們應該怎樣理解“古之所以貴此者何也”呢？

答：此“古”字指的是“立天子，置三卿。”是上古時期就建立的國家體制，也非商周所創。“貴此”就是尊崇這些身居尊位之人的思想。我們所耳熟能詳的上古之人，無非都是創立了盛德大業的人，並被授予尊貴職位。人們尊崇三卿，就是具有榮譽感，具有豐大的追求意識。這句話意在提示人們生來具有的榮譽感的意義，意思是：上古時人們就敬仰尊貴之人是為了什麼呢？

問：不謂，不會說。求以得，希望得到這種榮譽。“有罪以免與”從何談起呢？

答：這句話與豐卦象辭有關，“象曰：雷電皆至，豐。君子以折獄致刑。”（注：象辭應為周公所寫。）說君子犯了罪要根據訟辯來宣判刑罰。平民犯了罪要訴諸刑罰，而貴族則不受刑罰，故有“刑不上大夫，禮不下庶人”之說。“有罪以免與”的意思是：難道晉身於高位就是為了犯了罪後得以赦免嗎？同樣都是疑問，“古之所以貴此者何”，是以古時人們尊崇權貴的主觀意識，來質疑現時的“不謂：求以得，有罪以免與”的新貴作風，認為他們重權在握便趾高氣揚，飛揚跋扈，對國家和民眾缺乏真正的責任感。

故為天下貴。

問：這句話具體有何指向呢？

答：章尾都是照應章首的。首句：“道者，萬物之注也。”結尾：“故為天下貴。”貴應道；天下應萬物。本句重在理解“為”字，為是動詞，應理解為作為、躬身施為。“為天下”是經營天下。本章有“善人”和“不善人”之別；有“古之”和現時之別。古時的三卿為善人；現時的“坐而進此”為不善人。“為天下”是古之三卿出於責任心而經營天子的天下；而現時的新貴是為了炫耀自己而“進此”並沒有為國家做多少實事。所以講，同樣是地位尊崇，苦心經營天下者才真正的高貴；而為了私利追求高官的人，只能是出於“有罪以免與”為目的的低賤思想。

老子凡是稱為“道”的，都是貫穿於古今的某一理念，而非放之萬物而皆準的唯一理念。本章的“道者”是追求豐大尊崇的思想，萬物都在遵循這一理念成長，但老子同時又寫了“善人”和“不善人”，卻耐人尋味。說明凡事都要講規則，有界限，符合傳統體制上位的三卿為“善人”；而一旦體制被打破，超越界限上位的平民三卿，往往難用平常心看待地位的劇變，作出許多出格的行為，被稱為“不善人”。三卿是道的體驗者，“此”則是三卿所代表的尊崇，善人居此和不善人居此就得出不同的評價。其根本原因，是破舊而未立新的大變革時代，新派人物推動了歷史的進步，卻沒有最終形成體制化，上位的人尚未進入“為天下”狀態，便退出了歷史的舞臺。老子也只是就現實而發議論，歷史的歸結到底如何，他也是看不到的。而王弼沒有體會到這種深層次的含義，便妄自添加兩個“道”，學《老》者不可不辨。本解讀為個人觀點，乞望方家不吝賜教！

今譯

追求豐大的意念，是萬物生長的共同體現。

善於運用權力的人把地位看作是一種榮耀，不善於為官的人也希望得到這種榮耀。

美好的語言可以換取他人好的回應；而一個領導者，把受到人們尊敬作為自己的行為準則，才會得到廣泛的讚許和追隨。

作為一個人，即使不去追求功名利祿，也不能拋棄自己最基本的生存條件而走向極端。

所以國家要設立天子尊位，設置三卿職位，只有他們享有祭祀專用的玉璧。

現在那些用四匹馬在前面拉著大車的，不善於為官的人坐在上面，昂然晉身三卿之位。

而古代的三卿是怎樣珍貴自己的位置呢？不會說：祈求得到這個位置，是為了犯了罪可以免於刑罰？

所以能夠一心經營天下的才值得尊崇。

附：《周易》豐卦卦爻辭

豐亨。王假之。勿憂，宜日中。

初九遇其配主，雖旬無咎，往有尚。

六二豐其蔀，日中見鬥。往得疑疾，有孚發若吉。

九三豐其沛，日中見沬。折其右肱，無咎。

九四豐其蔀，日中見鬥。遇其夷主吉。

六五來章，有慶譽，吉。

上六豐其屋，蔀其家。闚其戶，闃其無人。三歲不覿，兇。

象曰：雷電皆至，豐。君子以折獄致刑。