用竹简本和帛书本与王弼本进行比较，就会发现，我们一直诵读的《道德经》其实是被严重修改过的注水版。也可能有读者认为，帛书本与王弼本文字上有差异，是因为流传的版本不同，如果认真分析一下，这种说法就站不住脚了。我们看一下本章这两句话：帛本：“不善坐而进此”，王本：“不如坐进此道”；帛本：“古之所以贵此者何也？”王本：“古之所以贵此道者何？”可以发现，两者文字大致相同，不同的是王弼本在帛书本的基础上添加了两个“道”字，“此”和“此道”一样吗？这两个“道”字应不应该出现在文章中？王弼到底懂不懂“道”？只有解决这个问题，才能学到老子的真经。

文｜杨吉德

道者，万物之注也。（王弼本：道者万物之奥。）

问：王弼本此句为：“道者万物之奥”，“奥”传统解为荫庇或藏。帛书本奥字写作“注”，释为“主”，学者便将两者互通，把奥训为主，是否有道理呢？

答：奥训为主确实早有此说，但都站不住脚，如《礼记·礼运》：“人情以为田．故人以为奥也。”郑玄注：“奥犹主也。”人情岂能为人生之主？这种注释有失偏颇。还有如高明《帛书老子校注》举《左传·昭公十三年》为例：“国有奥主”，释为“即谓国之主也”，据此以奥即为主。以为奥、主相通，此则大缪，奥为内，主为依靠，两字完全不同义。所以把“注”释为“主”，再将主通“奥”的训诂之法，就是贴着“训诂”标签的一个漏洞百出的文字游戏。

问：如果注不能释为主，那“道”和“注”又是怎么产生关联的呢？

答：这是一个关键问题。凡注本，包括王弼注本，只解释“奥”的含义，而不解释“道”的含义，为什么呢？无非是把这个“道”与其它道一样，通解为自然、无为。其实，《道德经》每一章的主题是不同的，每章的“道”皆概指本章的主题，所以不同章节中的“道”字内涵是不同的。

按照顺序，本章与《周易》丰卦相对应，即第六十二章是对丰卦的阐释和发挥。卦辞：“丰亨。王假之。勿忧，宜日中。”《丰·彖》：“丰，大也。”“大”为丰的内涵，也为本章道的内涵。那么“大”又如何理解呢？请看一下卦符，卦象三个阴爻居尊贵之位，象征着贫贱之人获得了高官厚禄；三个阳爻皆在从属之位，阳爻为君子，不屑与阴爻争权夺利。但出人头地、光宗耀祖是普遍的社会心态，是丰大的社会体现，即丰大为本章之“道”。

“注”为集中、归结。“万物之注”，将万物拟人化，指万物的生长都归结于追求丰大的意念。植物、动物都要从小生长至大至高，是自然规律，也是世界万物共同的归结。可以说，“万物之注”非常准确的表达了此“道”的普世概念。

善人之葆也，不善人之所葆也。（王弼本：善人之宝，不善人之所保。）

问：“善人”和“不善人”,一般理解，用通俗的话说，就是好人和坏人，是这样吗？

答：如果把“善”字解为善良，善与道的关系就说不清了。本章之“善”应指善于；擅长。如二十七章所言：“故善人者，不善人之师。”有擅长技能者是没有技能者的老师。善人就是擅长道的人，本章之道指丰大、功名，“善人”就是善于保持功名、能够娴熟驾驭权力的人；“不善人”就是不善于为官之人。善人守丰大之道，不善人追求丰大之道。

问：帛书本有两个“葆”字，王弼本写为“宝”和“保”。“葆”如何理解呢？

答：“宝”和“保”应该属于葆字的错改。“葆”在古代指有鸟羽装饰的一种仪仗。《礼记·杂记下》：“匠人执羽葆御柩。”孔颖达疏：“羽葆者以鸟羽注于柄头，如盖，谓之羽葆。葆谓盖也。”葆字帛书本写为艹玉呆三个部首，玉旁体现的是一种高贵，所以“葆”（帛本）字应该理解为荣耀。“善人之葆也”，善于运用权力的人把地位看作是一种荣耀。“所”为被动词；“之”为到达、实现。“不善人之所葆也”，不善于为官的人也希望得到这种荣耀。之所以这么讲，是因为荣耀代表了人的最高尊严。

美言可以市，尊行可以贺人。（王弼本：美言可以市，尊行可以加人。通行本为：美言可以市尊，美行可以加人。）

问：“市”字怎讲？

答：“市”的本义是市场贸易。这里写“市”有两个含义：一是指在公共场合换取利益；一是指民众活动的场所，是民众的互动行为。“美言可以市”，意思是美好的语言可以换取他人好的回应。作为一般人可能没有对地位和荣耀的期望，但总会希望得到人们善意的对待和尊重，使生活过的更快乐。这是普通人体现出来的道。

问：“尊行”有何含义？

答：“尊”作为名词讲指尊贵之人；作为动词讲指受到人们尊重的行为。“尊行”是站在贵族的角度讲的。贺是赞许，贺人是被人赞许。“尊行可以贺人”，一个领导者，把受到人们尊敬作为自己的行为准则，才会得到广泛的赞许和追随。这是尊贵之人体现出来的道。

问：这些词句无疑是围绕着“道”来表述的，而论述的角度完全可以更紧凑一些，能不能谈谈老子选择素材的思路是什么？

答：一般认为老子的语言飘忽不定，晦涩难懂或是正言若反，其实并不是这样。《道德经》每一章的主题和题材都是从《周易》卦爻辞中来，即七十章所讲的“言有宗，事有君。”《周易》丰卦初九爻辞：“初九遇其配主，虽旬无咎，往有尚。”初九是下层民众，又为有素养的君子，其“往有尚”，你走出去闯世界，才会实现自己的理想。老子写为“美言可以市，”作为普通民众，你走出去，用美好的语言与人交流，才能换来别人相同的回应，而这一点恰恰是下层朴实民众所缺乏的。六五爻辞：“六五来章，有庆誉，吉。”六五为尊贵之人，多做些有益于人民的事，就会换来更大的收获和庆誉。老子写为“尊行可以贺人，”作为领导者，以获得民众的尊敬为宗旨，才会获得民众的拥戴，这一点也是权贵们所缺乏的。一下一上，与丰卦爻辞完全呼应。由此看出，老子并不是自己组织素材去论证道，而是沿袭《丰》卦的思路结合时事予以发挥。

人之不善，何【弃之】有？

问：帛书本“弃之”二字空缺。如按“何弃之有”解读，似乎很难讲清楚，到底是“弃”什么呢？

答：一般的解释是：不善的人为什么要抛弃道呢？但这样就没法解释“有”字了，有能代表道吗？其实这句话是从《丰》卦上六爻来的：“上六丰其屋，蔀其家。闚其户，阒其无人。三岁不觌，凶。”上六为尊贵之位。说一个家族空无一人，躲藏了起来，三年不与人相见。躲藏起来不愿为官即为“不善”，即不善于做官，也不追求功名利禄。偌大的房屋为房主的所“有”；庭院中只有茂盛的草，却被人舍弃不住，为“弃之”。“人之不善，何弃之有？”意思是作为一个人，即使不去追求功名利禄，也不能抛弃自己最基本的生存条件而走向极端。这样说是有实例的，晋国义士介子推追随晋国公子重耳在外流亡十九年，且有割股救君之功，但重耳即位晋国国君后，他耻于像众人一样居功求禄，选择舍弃市井之宅，负母隐居于绵山之中，宁死不受封赏。从此句也可看出，老子是不赞成怀才之人隐身不仕的。

故立天子，置三卿,虽（惟）有共之璧。（王弼本：故立天子，置三公,虽有拱璧。）

问：关于这里为什么要写“立天子，置三卿，”应该引起足够重视。陈鼓应在《老子注译及评介》中说：“本章在于阐扬道的重要性。天子三公，拥有拱璧驷马，但仍不如守道为要。”这是学界普遍的认识。把道凌驾于王和三公之上，这样理解有没有道理？

答：只有世外之人才会这样想，可惜老子是有官职的世俗高人，不会这么想的。天子才是最高的信奉，是人生荣耀的赐予者，就连春秋五霸都要借周天子的虚名来统领诸国。而道只是实现荣耀的途径，怎么会反过来想呢！如果道为至高，就会写成“天子三卿，虽有拱璧”了。之所以写“立天子，置三卿，”是为了树立本章之道的中心点，即天子三卿才是道的最高体现者。我们从另一个角度考虑，三卿是王任命的，那天子又是谁“立”的呢？立和道有什么关系？三公马车之前拱璧，天子出行还需要在马前拱璧吗？这些问题解释不清，本章就变成了一笔糊涂账。

问：传本都是将“虽有拱璧”和“以先驷马”连为一个句子，为什么这里要分开呢？

答：这样分句，是基于对帛书本的分析。一是王弼本为“拱璧”，帛书本写为“共之璧”，王弼改了一个字，减了一个字。拱璧是动宾词组；共之璧是定宾词组，共显然不能通假为拱。共亦通供，《左传·僖公四年》：“王祭不共，无以缩酒。”共即通供。璧是王卿祭祀中不可或缺的礼器，属于贵族阶级礼制专用，不可僭越，此句意在强调王卿地位的传承性和高贵性。

二是“虽”字恐非原字。如第三十二章王弼本：“朴虽小”；帛书本：“朴唯小”；竹简本：“仆唯妻”。帛本和简本一样都是“唯”，而王本则改为“虽”。可见随着时代的延进，字的改动是比较大的，意义也随之产生了较大的偏差。“虽有共之璧”帛本和王本都是“虽”，简本本章缺省，但可以断定，此字原本应该是“惟”或近似惟的字，意在强调璧所代表的特权。而且“共之璧”和“先四马”不属于一个主体，不应该连为一个句子，而把惟改为虽后就变成了一段句子。

以先四马，不善坐而进此（以先驷马，不如坐进此道）。

问：帛书本为“四马”，传本皆写为“驷马”，是不是四驷通用？

答：四马即为驷，四驷不能通用。如《论语·季氏》：“齐景公有马千驷。”《礼记·卷三十六》：“若驷之过隙”。《孟子·万章章句上》：“系马千驷”。都没有驷马之说，王弼将四马改为驷马实为错改。春秋战国时战车为一车四马，称为驷，是个标准配置单位。后来出现骑兵，一人一马或一车一马，才用“驷马”加以区别，所以我们应该恢复“四马”原文。

问：“以先四马”句子的主体是谁呢？

答：句子的主体是“不善”，故“以先四马，不善坐而进此”应连为一段，是“不善”坐在四马拉的车上。以，用。先，前面。四马，四匹马拉车。以先四马，用前面的四匹马来显示自己地位的尊崇，说明坐车的人原先是不配四马规格的。

问：帛本“不善坐而进此”，王本改为“不如坐进此道”，将“不善”改成了“不如”，“此”改成了“此道”，对此应该如何分析？

答：这是王弼的大败笔，他直接颠覆了老子的本义。原文中没有“道”，王弼为什么要加上个道字呢？因为他不明白“此”代表何意，更不明白章首的“道者”之“道”为何意，便在“此”的后面添加上了自己理解的“道”字，以达到“文从字顺”。其实，“此”代指三卿，“坐而进此”是坐着四马拉的大车晋升为三卿的地位。“此”为什么只能代指三卿而不能代指天子呢？因为天子是“立”的，是无法替代的；而三卿是“置”的，是可以被天子更换的，故只能进以三卿为代表的煊赫之位。这个“不善”因为有三卿作对比，故与前面的“不善”有所区别，指不在执政者行列的人，即不善于当官的人。春秋末战国初这段时期，列国为了强国，纷纷打破原有的选拔体制，让一些有学识的平民阶层之人执掌国政。那些由“不善”而被委以重任的人，为了显示自己的荣耀，坐着四驾马车招摇过市，即是“以先四马，不善坐而进此。”

由此看，帛本之“此”和王本之“此道”是完全相反的概念，王弼为了圆其说，又把“不善”改成了“不如”，使这句话的主体凭空消失了，硬生生把老子思想改成了王弼思想，如果不是汉帛本重现于世，这种错解将会继续传承下去。

古之所以贵此者何也？不谓：求以得，有罪以免与？(王弼本：古之所以贵此道者何？不曰：以求得，有罪以免邪？)

问：帛本“贵此者”，王本写为“贵此道者”，这是王弼添加的第二个“道”，他解释为：“以求则得求，以免则得免。”但他并没有讲清楚“古之”道是什么意思，说明他的注释不着边际。我们应该怎样理解“古之所以贵此者何也”呢？

答：此“古”字指的是“立天子，置三卿。”是上古时期就建立的国家体制，也非商周所创。“贵此”就是尊崇这些身居尊位之人的思想。我们所耳熟能详的上古之人，无非都是创立了盛德大业的人，并被授予尊贵职位。人们尊崇三卿，就是具有荣誉感，具有丰大的追求意识。这句话意在提示人们生来具有的荣誉感的意义，意思是：上古时人们就敬仰尊贵之人是为了什么呢？

问：不谓，不会说。求以得，希望得到这种荣誉。“有罪以免与”从何谈起呢？

答：这句话与丰卦象辞有关，“象曰：雷电皆至，丰。君子以折狱致刑。”（注：象辞应为周公所写。）说君子犯了罪要根据讼辩来宣判刑罚。平民犯了罪要诉诸刑罚，而贵族则不受刑罚，故有“刑不上大夫，礼不下庶人”之说。“有罪以免与”的意思是：难道晋身于高位就是为了犯了罪后得以赦免吗？同样都是疑问，“古之所以贵此者何”，是以古时人们尊崇权贵的主观意识，来质疑现时的“不谓：求以得，有罪以免与”的新贵作风，认为他们重权在握便趾高气扬，飞扬跋扈，对国家和民众缺乏真正的责任感。

故为天下贵。

问：这句话具体有何指向呢？

答：章尾都是照应章首的。首句：“道者，万物之注也。”结尾：“故为天下贵。”贵应道；天下应万物。本句重在理解“为”字，为是动词，应理解为作为、躬身施为。“为天下”是经营天下。本章有“善人”和“不善人”之别；有“古之”和现时之别。古时的三卿为善人；现时的“坐而进此”为不善人。“为天下”是古之三卿出于责任心而经营天子的天下；而现时的新贵是为了炫耀自己而“进此”并没有为国家做多少实事。所以讲，同样是地位尊崇，苦心经营天下者才真正的高贵；而为了私利追求高官的人，只能是出于“有罪以免与”为目的的低贱思想。

老子凡是称为“道”的，都是贯穿于古今的某一理念，而非放之万物而皆准的唯一理念。本章的“道者”是追求丰大尊崇的思想，万物都在遵循这一理念成长，但老子同时又写了“善人”和“不善人”，却耐人寻味。说明凡事都要讲规则，有界限，符合传统体制上位的三卿为“善人”；而一旦体制被打破，超越界限上位的平民三卿，往往难用平常心看待地位的剧变，作出许多出格的行为，被称为“不善人”。三卿是道的体验者，“此”则是三卿所代表的尊崇，善人居此和不善人居此就得出不同的评价。其根本原因，是破旧而未立新的大变革时代，新派人物推动了历史的进步，却没有最终形成体制化，上位的人尚未进入“为天下”状态，便退出了历史的舞台。老子也只是就现实而发议论，历史的归结到底如何，他也是看不到的。而王弼没有体会到这种深层次的含义，便妄自添加两个“道”，学《老》者不可不辨。本解读为个人观点，乞望方家不吝赐教！

今译

追求丰大的意念，是万物生长的共同体现。

善于运用权力的人把地位看作是一种荣耀，不善于为官的人也希望得到这种荣耀。

美好的语言可以换取他人好的回应；而一个领导者，把受到人们尊敬作为自己的行为准则，才会得到广泛的赞许和追随。

作为一个人，即使不去追求功名利禄，也不能抛弃自己最基本的生存条件而走向极端。

所以国家要设立天子尊位，设置三卿职位，只有他们享有祭祀专用的玉璧。

现在那些用四匹马在前面拉着大车的，不善于为官的人坐在上面，昂然晋身三卿之位。

而古代的三卿是怎样珍贵自己的位置呢？不会说：祈求得到这个位置，是为了犯了罪可以免于刑罚？

所以能够一心经营天下的才值得尊崇。

附：《周易》丰卦卦爻辞

丰亨。王假之。勿忧，宜日中。

初九遇其配主，虽旬无咎，往有尚。

六二丰其蔀，日中见斗。往得疑疾，有孚发若吉。

九三丰其沛，日中见沬。折其右肱，无咎。

九四丰其蔀，日中见斗。遇其夷主吉。

六五来章，有庆誉，吉。

上六丰其屋，蔀其家。闚其户，阒其无人。三岁不觌，凶。

象曰：雷电皆至，丰。君子以折狱致刑。