《悟学.第131篇》尧曰（二）
悟学.十八子2020311子
论语.尧曰第二十.新解读（二）
20•2 子张问孔子曰："何如斯可以从政矣？"子曰："尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。"子张曰："何谓五美？"子曰："君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。"子张曰："何谓惠而不费？"子曰："因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无大小，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？"子张曰："何谓四恶？"子曰："不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也，出纳之吝谓之有司。"
【译文】子张问孔子说："怎样才能治理政务呢？"孔子说："尊重五种美德，摒弃四种恶政，这样就可以治理政事了。"子张问："五种美德是什么？"孔子说："君子施予恩惠而不浪费；役使百姓而（百姓）不怨恨；有欲望而不贪婪；庄重而不傲慢；威严而不凶猛。"子："什么叫施予恩惠而不浪费？"孔子说："就着百姓有利的地方去给他们利益，不就施予恩惠而不费力了吗？选择应该服劳役的百姓去服劳役（使民以时）。又有谁怨恨呢？求仁而得仁，还贪婪什么呢？无论多少，无论大小，君子都不怠慢，不就庄重而不傲慢吗？君子衣冠整齐，目不邪视，神态从容庄严，让人见了就心生敬畏，不就威严而不凶猛了吗？"子张问："什么叫四种恶政呢？"孔子说："不经教化便加以杀戮叫做虐；不先行告戒，而要求立即做到，叫做暴；政令下达后，一直很懈怠，却突然紧逼限期完成，叫做贼；同样是给人财物，却出手吝啬，叫做有司（小气）。"
【唐以前古注】皇疏：「'君子惠而不费者'言为政之道，能令民下荷于润惠，而我无所费损，故云惠而不费也。'云劳而不怨者'君使民劳苦，而民其心无怨，故云劳而不怨也。'云欲而不贪者'君能遂已所欲，而非贪吝也。'云泰而不骄者'君能恒宽泰，而不骄傲也。'云威而不猛者'君能有威严，而不猛厉伤物也。'因民所利而利之'谓民水居者利在鱼盐蜃蛤，山居者利于果实材木，明君为政，即而安之，不使水者居山，渚者居中原，是因民所利而利之，而于君无所损费也。孔子知子张并疑，故并历荅也。言凡使民之法各有等差，择其可应劳役者而劳役之，则民各服其劳，而不敢怨也。欲有多涂，有欲财色之欲，有欲仁义之欲，欲仁义者为廉，欲财色者为贪，言人君当欲于仁义，使仁义事显，不为欲财色之贪，故云'欲仁而得仁又焉贪'也。言不以我富财之众，而陵彼之寡少也。'云无小大者'又不得以我贵势之大加彼之小也。'云无敢慢者'我虽众大，而愈敬寡小，故无所敢慢也。能众能大，是我之泰；不敢慢于寡小，是不骄也，故云泰而不骄也。引殷仲堪曰："君子处心以虚，接物以为敬，不以众寡异情大小改意，无所敢慢，斯不骄也。" '云君子正其衣冠者'衣无拨，冠无免也。'云尊其瞻视者'瞻视无回邪也。'云俨然者'若思以为容也。'云人望而畏之者'望之俨然，即之也温，听其言也厉。故服而畏之也。'云斯不云云者'望而畏之，是其威也。即之也温，是不猛也。'云子张曰何谓四恶者'已闻五美，故次更咨四恶也。为政之道，必先施教，教若不从，然后乃杀。若不先行教而即用杀，则是酷虐之君也。为君上见民不善，常宿戒语之，戒若不从，然后可责，若不先戒勖，而急卒就责目前，视之取成，此是风化无渐，故为暴卒之君也。暴浅于虐也。与民无信而虚期，期不申敕丁宁，是慢令致期也。期若不至而行诛罚，此是贼害之君也。袁氏曰："令之不明而急期之也"。犹之与人，谓以物献与彼人，必不得止者也。吝，难惜之也。犹会应与人，而其吝惜于出入之属，故云出内之吝也。有司，谓主典物者也。犹库吏之属也。库史虽有官物而不得自由，故物应出入者，必有所咨问，不敢擅易。人君若物与人而吝，即与库吏无异，故云谓之有司也。」
南怀瑾《论语别裁》：「这一段的文字，我们很容易看懂，剩下的问题，是做起来很难。"惠而不费"在从政的时候很容易做到。民间有句古谚："身在公门好修行"。做公务员有时很容易做好事，往往一件事，一个案子决定了。坐在办公桌上想出来的一个建议，一个办法，经上面决定以后实行起来，影响之大是不可想象的。所以最高明的从政者，经常有这种机会，给别人很好的利益，大家获得福利，而对自己没有什么牺牲损害。但是有的人，对这一类的事，往往不干，譬如有一个人来办事，或请求什么，而有些公务人员连多讲一句话，指导人家一下都不干，致使许多人埋怨，结果这些埋怨都归到领导人的身上。所以为政之道，许多"惠而不费"的事，做了多好！可是有时候还做不到。交朋友也一样，我们常常发现帮忙朋友一件事，是"惠而不费"，可是现在年轻人流行的话"多管闲事，多吃屁。"其实管闲事又何妨？朋友之间，"惠而不费"的事情该多做，这种惠而不费的事情，随时做得到，又岂止为政！
最难的是"劳而不怨"。大家常说，做事要任怨，经验告诉我们任劳易，任怨难，多做点事累一点没有关系，做了事还挨骂，这就吃不消了。但做一件事，一做上就要准备挨骂，"劳而不怨"，我觉得难在任怨。
"欲而不贪"这句话很有道理，人要做到绝对清廉，可以要求自己，不必苛求任何一个人。人生有本能的欲望，欲则可以，不可过分的贪求。中国文化，儒家也好，道家也好，都主张大公，但也都容许部分私心的存在。
"泰而不骄"是指在态度方面、心境方面，胸襟要宽大，不骄傲。
"威而不猛"，对人要有威，威并不是凶狠，一个人的修养，真有威德，人家看见自然会害怕，这是威，而别人的害怕，并不是恐惧，是一种敬畏、敬重之意。如果"威"得使人真的恐惧，就是猛了。我们看历史上许多人，一犯猛的毛病，没有不失败的。
这五美包括了为政和作人处世的原则，我们自己对五美作了解释以后，看孔子的解释，孔子说："因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？"这等于现在的民主政治，就老百姓所需要的，所要求的福利而利之，这就是惠而不费，取之于社会，用之于社会。"择可劳而劳之，又谁怨？"同样的使用劳力，以对老百姓利益有关的事而劳动老百姓，就不会有人怨恨。"欲仁而得仁，又焉贪？"所要求的是仁，而得到了仁，还有什么其他的贪念？所要求的正当本分，而达到了目的，就没有分外之贪。
"君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？"君子之人处在任何环境当中没有多与少的观念，如待遇的多少、利益的高低等等观念，也没有什么职位大小的观念，对于任何事情都不轻慢，一件小事情，往往用全力。佛学中有句话非常好："狮子搏兔"，狮子是百兽之王，狮子何以会是百兽之王？因为他对任何事情都很恭敬，很认真，当狮子要吃人的时候，使出全副的力量，绝不放松，当狮子抓一只小兔子的时候，也是用全部力量，这种狮子的精神，就是无小大，无敢慢。一件事情到了手上，不管小事大事，不要以为容易，如果以为容易往往出毛病，这就是说怎样可以做到泰而不骄。下面讲到态度："君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？"这还是就外形论，关于内在的意义，我们说过了。现在根据文字表面来说，一个人衣冠端正，礼貌威仪都到了，别人无论是远瞻或近看，个个都生敬畏之心，这就是威而不猛的道理。
四恶
对于五美，在我们自己的研究以及孔子本身的解释都了解了，下面是孔子解释四恶：
"不教而杀谓之虐"，对部下，对学生都是如此，如果没有教导他，他做错了，我们要自己负责。人并不一定对任何事情都有经验，而教了以后，改不过来，才可以处罚他。"不戒视成谓之暴"，这个"戒"就是告诫。对部下事前不告诫他，到时候又要他拿出成果来，要求太高，不合情理，不可以，这就是非常要不得的事。"慢令致期谓之贼"，对于法规、命令，处以轻慢的态度，不在乎。"慢令"就是现在所谓玩弄法令。"慢令致期"，自己玩弄法令，而希望别人达到目的，完成任务，符合你的期望，这就是贼。"犹之与人也，出纳之吝，谓之有司。"为政之道，一切事情都要想到，我所需要的，别人也需要，假使一件事临到我身上，我会很不愿意，临到别人身上也是一样，这是"犹之与人也"，比之自己与人家相同。"出纳之吝"——为政与经济分开来——就是怎样节省或放开来用，这个分寸，各有专门负责的人，该用则用，该省则省。」
评析："犹之与人也，出纳之吝谓之有司" 释义颇多，究竟什么是孔子本意呢？；大多数翻译成"出手小气"，总感觉不符合四大恶政之意，各自参悟、揣度吧！
20•3 孔子曰："不知命，无以为君子也；不知礼，无以立也；不知言，无以知人也。"
【译文】孔子说："不懂得天命，无法成为君子；不懂得礼仪，无法立身处世；不懂得言谈，无法了解他人。"
毛子水译：「孔子说： "不懂得天命，就没有法子做一个'君子'；不懂得礼，就不知道怎样处世；不懂得一个人的话，就不能了解这个人。" 」
【集解】孔曰：「命，谓穷达之分也。穷，谓贫贱。达，谓富贵。并禀之于天，如天之见命为之者也。不知礼，无以立也。不知言，无以知人也。」 马曰：「听言则别其是非也。」
【唐以前古注】皇疏：「命，谓穷通夭寿也。人生而有命，受之由天，故不可不知也。若不知而强求，则不成为君子之德，故云无以为君子也。'云不知礼无以立者'礼主恭俭庄敬，为立身之本。人若不知礼者，无以得立其身于世也。故《礼运》曰："得之者生，失之者死。"《诗》曰："人而无礼，不死何俟。" '云不知言无以知人者'引江熙曰："不知言则不能赏言，不能赏言，则不能量彼，犹短绠不可测于深井，故无以知人也。」
南怀瑾《论语别裁》：「古代中国人讲三理，本来三理的"理"是礼，中国文化有三礼，即"周礼、礼记、仪礼"为三礼。宋明以后又有三理的说法，读书人必须懂三理，是"医理、命理、地理（堪舆）"这是由孝道的观念来的。知识分子要懂这三理，因为父母病了，自己要懂得照顾，这就要懂医理。"父母之年不可不知也"，要懂算命。父母这年有问题，为儿女的要特别小心。万一出了事，要找个好风水，就得懂地理。
因此有一位精于算命的朋友引用这句话，说孔子主张知识分子必须懂得算命，实际上孔子这句话，并没有提到算命，孔子的时代，还没有用八字来算命的事，用八字算命兴起在唐代，严格说来早一点在南北朝才有，中间加上了印度传过来的文化，如子、丑、寅、卯等十二地支的动物生肖，是由印度传来的，我们原来只有地支，没有配上这些动物，东汉以后印度传来了这一套，到唐代才形成算命的学问。而算命之术分许多大派，同样的八字用这一派方法算很好，用另一派方法算又很坏。在算命者说来，历史上最好的命是乾隆，他八字内地支涵的四个字是"子、午、卯、酉"，叫作四正的命，乾隆的命好，历史上的皇帝，没有比他更舒服的，六十年的太平皇帝，活到八十几岁，所以自称十全老人，样样好，只有当这种皇帝还蛮舒服，历史上其他皇帝，没有一个不忧患的。可是有一个人的八字和乾隆一样，同年同月同日同时生而为叫化子。那么这个命怎么去算？像这样的算命例子多得很，算命的人却说，因为地区不同，乾隆生在北方，那叫化子生在南方。在空间上，同一房间两张床上出生的，还是有差别，这叫移形换步。变动一步，所看的对象，形态就变了，形态变了，结论就不同。如果要讲这一套，那么一个人连路都不敢走了，这中间就有一个道理，所谓"魔从心造，妖由人兴。"
孔子所讲的命，其真正意义，指宇宙的某一法则，人事、物理、历史的命运，时间空间加起来，形成这一股力量的时候，人对他没有办法转变，这就是命。现在我们称它为"时代的趋势"。势在那里的时候，像汽车那股动的力量还没有完，没办法停止，历史时代有他的前因后果，为什么我们这个时代会形成这样？所以这个"命"很难讲。就现代来说，我们的八字早已算好了，不过不是生辰八字，而是"生于忧患，死于忧患"八个字。中国古代有"天命之谓性"的"命"又是另一种解释，解释作宇宙生命之命，如果我们把《论语》中这一句解释作生命之命，又牵涉到哲学问题了，而命运之命包括了哲学与科学的问题，也是非常难研究的。孔子这里说"不知命，无以为君子也。"换句话说，就是一个人不知道时代的趋势，对于环境没有了解，不能有前知之明，无法为君子。
"不知礼，无以立也。"这个礼包括了文化，以前我们再三的解释过了，不多说了。简单说，一切礼义，中国传统文化的哲学道理、人生道理要懂得，假使不懂，就无法站立在这人世间，就永远跟着环境转，自己没办法特立独行。
"不知言，无以知人也。"照文字解释，不知道说话，无法作人。人怎会不知言？各个都会说话，这个"言"就代表言语文化，比如古人先贤告诉我们的话，我们不能深切真正了解，就无法作人处世。如《论语》，是孔子的人生经验，告诉了我们，不懂，就不知怎样作人做事。」
有感：自精读《论语》以来，受益良多！《论语》，经历近三千年而仍被人推崇，必有其理。鄙人知识浅陋，尽己之力，尽可能还原孔子本意（摘录唐以前古注译文）而已。如您认可，请宣传之；让更多的人受益，此愿足矣！
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