原文
天地不仁，以萬物為芻（chu）狗①；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠（tuoyue）乎②？虛而不屈（gu）③，動而愈出④。多言數窮⑤，不守於中⑥。
①芻（chu）狗：用草紮成的狗。古代專用於祭祀之中，祭祀完畢，就把它扔掉或燒掉。
②猶橐龠：猶：“如同”、“好象”的意思。橐龠：古代鼓風吹火用的器具，風箱。
③屈： 竭盡，窮竭。是通假字，比喻天地為風箱
④愈：更加的意思。
⑤數窮：數：通“速”，是加快的意思。窮：困窮，窮盡到頭，無路可行。
⑥守中：中，通衝，指內心的虛靜。守中：守住虛靜。
譯文
天地沒有任何偏愛，將萬物當做祭壇上用草紮成的狗，讓它們自榮自枯；聖人沒有任何偏愛，把百姓當做祭壇上用草紮成的狗，讓他們自生自滅。天和地之間，大概就像鼓風吹火的風箱吧？它內部空虛，但是永不匱乏；它越鼓動，就越產生更多的風。一個人說話太多，往往使自己走投無路，倒不如保持內心的虛靜，將話放在心中。
解讀
所謂“天地不仁”，是指天地是一個物理的、自然的存在，並不具有人類般的理性和感情；萬物在天地之間依照自然法則運行，並不像有神論者所想象的那樣，以為天地自然法則對某物有所偏愛，或對某物有所嫌棄，其實這只是人類感情的投射作用。對這一問題，老子通過生活中的兩件事進行了形象的解說。一是人們祭祀時使用的以草扎制而成的狗，祈禱時用它，用完後隨手就把它扔掉了。同樣，聖人無所偏愛，取法於天地之純任自然。即聖明的執政者對老百姓也不應有厚有薄，而要平等相待，讓他們根據自己的需要安排作息。二是使用的風箱，只要拉動就可以鼓出風來，而且不會竭盡。天地之間好像一個風箱，空虛而不會枯竭，越鼓動風越多。老子通過上述兩個比喻得出結論：“多言數窮，不如守中。”說得太多，往往使得自己陷入困境，不如保持虛靜不言的狀態。老子講的這個“中”，不同於儒家所講的中正之道。老子講的是虛靜，而不是儒家所講的中正、中庸、不偏不倚。
說得過多，總不會有好的結果，這是老子在本章最後所提出的警告。《淮南子？道應訓》用王壽焚書來說明“多言數窮，不如守中”。“王壽負書而行，見徐馮於周。徐馮曰：‘事者應變而動，變生於時，故知時者無常行。書者言之所出也，言出於知者，知者不藏書。’於是王壽焚書而舞之。”這段話講的是：王壽揹著書在路上走著，在周碰到了徐馮。徐馮說：“人的行為應隨變化而變化，變化產生了時機。所以識時務的人沒有固定不變的行為。書只是記載了人的言論，言論當然出自智者，但有智慧的人是不藏書的。”於是王壽就把書全都燒掉了。很多時候，真正的道理是無法用言語來傳授的，而只能用心去領會，這和老子的“道可道，非常道。名可名，非常名”如出一轍，令人深思。說話多了人就會智窮辭窮，不如守住心中想法不說。有時候什麼也不說更有力量，因為沉默時讓人覺得充滿暗示。
沉默可以豐富言辭的內容，也可以豐富言辭的技巧。所以，維特根斯坦說：“凡是可以說的，就能明白地說；凡是不可以說的，對他就必須沉默。”“多言數窮”，一個“窮”字道出了話多之人的窘迫。大部分時候多言是不必要的，多言必多心，多言必多事。只有平時不多言，才能在該多言時多發言。像秉燭夜談、長亭話別，這些都是可以盡興說話的時候。但如果平時把話說盡了，該說的時候忽然啞了聲，那也是大煞風景的。既然話越多越窘迫，我們又何必多言？！
典例
多言數窮，不如守中。一個人話說得太多，往往使自己陷入困境，還不如保持虛靜沉默，把話留在心裡。病從口入，禍從口出。惡語傷人，好談是非，不但自傷口德、毀人名譽，還容易惹怨成仇，終成禍患。所以，為人處世，應當管住一張嘴，掌握說話的時機和分寸。謹言慎語，不出惡言，不論人之短，不談人之非，方不致結怨於人。其實，謹言慎語並非不言不語。言多、言少是相對的，沒有定規。正確的講話態度最好是：應講則講，不應講則保持緘默；應多講則多講，不應多講則少講；公開批評他人的事切不可做，而圓滑的說話方式也切勿過頭。
雖然言多、言少沒有定規，但現實的情況是，話說得越多，就越容易出現漏洞。而且中國的語言十分豐富，很容易出現歧義，即使你認為自己的話沒有什麼問題，別人卻不一定和你理解的一樣，何況還有個“欲加之罪何患無辭”！明清兩朝，文字獄盛行，那些作詩的、寫文章的，哪一個人認為他們的詩文有問題呢？可是一到了別有用心的人手裡就出了天大的問題。
比如，明朝的時候，有個叫徐一夔的人寫道：“光天之下，天生聖人，為世作則。”意思是說天下大亂，民不聊生，老天有眼，生下朱元璋這位聖人，救民於水火，為萬世開太平。徐一夔先生的本意是為朱元璋歌功頌德，他肯定不會認為這句話有問題。可是，一傳到那些居心叵測的人手裡，就有了有問題的解讀：什麼是“光天之下”？這不是在諷刺朱元璋當過和尚嗎？什麼叫“為世作則”？“則”與“賊”諧音，這不是在諷刺朱元璋參加過紅巾軍，做過“賊”嗎？經過這樣一解讀，這位徐一夔先生可謂“拍馬屁拍到了馬蹄上”，反而被腰斬了。
又如，清朝有個名叫戴名世的人，他寫了“清風不識字，何故亂翻書？”這樣一句詩，收在一部叫《南山集》的詩集裡面。這句詩是怎麼來的呢？原來有一次他在看書的時候，一陣風吹來，把他正在看的書頁吹亂了，他有些惱怒，但也因此來了靈感，於是脫口而出來了這麼一句：“清風不識字，何故亂翻書？”這本來是一件很小的事情，可是偏偏有人拿此大做文章，硬說這句詩是諷刺清朝執政者的，大清皇帝自馬上得天下，以蠻族的身份入主中原，他們以前從來就沒有接受過孔孟之“道”的教化，是一群連字都不認識的人，如今卻統治那麼多的漢人。經過這麼一解讀，這詩的意思就變成了反清言論。於是，不但戴名士丟了腦袋，看過這首詩的人，抄過這首詩的人，評論過這首詩的人，還有他的弟子們，都被牽連，前後被殺的有幾百人……
可見，老子說“多言數窮”，是多麼有道理啊！老子不主張多說，有些東西最好別寫，比如說一些敏感的政治話題等等，因為說過的話還可以不認賬，但寫出來的文章，白紙黑字，想抵賴都不行了。所以，高明的人處世，從不多說話，他們寧願用某個細微的表情，某種得體的肢體語言將內心的想法表達出來，也不願用語言把不該說的話直白地表述出來。那些動不動就滔滔不絕地說個不停，或者心直口快的人往往會吃大虧。
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