科创太湖
中国人不轻易言道，不像日本，茶有茶道，花有花道，香有香道，剑有剑道，连摔跤搏击也有柔道，跆拳道，在中国饮食，玩乐聚会活动中，能够升华为道的只有茶道，给茶道下定义是件费力不讨好的事，茶道文化的本身特点，正如老子所说的：“道可道，非常道，名可名，非常名，”台湾中华协会，第二届大会通过的茶艺的基本精神是，清，敬，怡，真，我国大陆学者对于茶道的基本精神，有不同的理解，其中最具代表性的是，
茶叶界泰斗庄万芳教授提出的廉、美、和、敬，武夷山茶区林志先生认为和、敬、怡、真，应作为中国茶道的四谛，因为和是中国茶道哲学思想的核心，是茶道的灵魂，静是中国茶道修习的不二法门，怡是中国茶道修习实践中的心灵感受，真是中国茶道终极追求，中国茶道正是通过茶事创造一种宁静的气氛，和一个空灵虚静的心境； 茶道就是品赏茶的美感之道，亦被视为一种烹茶饮茶的生活艺术，一种以茶为媒的生活礼仪，一种以茶修身的生活方式，它通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶、增进友谊，美心修德，学习礼法，领略传统美德，是很有益的一种和美仪式，喝茶能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念。
碾、磨、罗茶：炙烤好的茶用纸包裹锤碎，然后入碾碾碎，继之用磨磨成粉，再用罗筛去末，若是散、末茶则直接碾，磨、萝，不用洗、炙。煎茶用茶末，点茶则用茶粉；
点茶：用茶匙抄茶入盏，先注水少许调匀成膏稠状，谓之“调膏”，继而凉茶受汤，边注汤边用茶筅“击拂”，待茶末与水交融，茶汤表面显现雪沫乳花即成；
总之，茶道是 通过静心，修身养性，懂得沉淀，明白取舍从而达到领悟人生，禅茶一味的一种境界。
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茗芯茶缘
茶道精神和茶文化是两个概念。
茶道精神是茶文化的核心。茶道又被誉为道家的化身，而道法自然。在这里，自然是什么，不说玄乎的，我觉得自然对人来说，就是生活。
所以，茶的精神就是生活，自然而然的生活。理由:
一、修身性。茶道，分类不少，煎茶道，斗茶道等。茶道饮茶，众所周知，繁复而讲究，从洗茶到品茗，各个步骤有它自己一套的程序，固定的动作。想把这个做好，都不容易。如果再要深刻理会到其中的原因，知其然知其所以然，那就更难了。所以茶道成为一门学问，有的大学里还设为一个学科或者专业。这是因为它确实有东西。想要掌握它或者说享受它，是需要下一番苦功夫的。是对自己的一种要求，一种追求，也是一个不断完善自我，提升自我，影响他人的过程。所以，这也是修行。
二、实用性。茶说的太玄，也不合适。产自中国，终究还是为大众老百姓所用。这也是跟“道”契合的，我们说佛家“入世”，道家“出世”。其实正相反，纵观历史几千年，逢战乱，民不聊生，佛家往往“闭门不出”，放下屠刀，立地成佛。而道家不同，讲究济世苍生。太平盛世呢？佛家就香火旺盛了，而道家却又隐居修行去了。茶为何成为道的化身，我觉得这也是原因之一。它低调又高调，清净又丰富，孤寂又热烈，它辩证而又统一。日常生活里，它是属于劳苦大众百姓的也是高端上流的也是隐居高人的。每一类人每一个华夏儿女，都能在它身上找到寄托。所以它是实用的。
修身和实用，这就是自然，这就是生活。
所以，茶的精神，就是生活，一个修身和实用的自然生活。
吹梦西洲
茶的精神方是人生的大道，拿起放下，人生的真谛！
茶叶中更含有的成分对人体有重大影响：
1．儿茶素类：
俗称茶单宁、是茶叶特有成份，具有苦、涩味及收敛性。在茶汤中可与咖啡因结合而缓和咖啡因对人体的生理作用。具抗氧化、抗突然异变、抗肿瘤、降低血液中胆固醇及低低密度酯蛋白含量、抑制血压上升、抑制血小板凝集、抗菌、抗产物过敏等功效。 [18]
2．咖啡因：
带有苦味，是构成茶汤滋味的重要成份。红茶茶汤中，与多无酚类结合成为复合物；茶汤冷后形成乳化现象。茶中特有的儿茶素类及其氧化缩和物可使除中咖啡因的兴奋作用减缓而持续，故喝茶可使长途开车的人保持头脑清醒及较有耐力。
3．矿物质：
茶中含有丰富的钾、钙、镁、锰等11种矿物质。茶汤中阳离子含量较多而阴离子较少，属于碱性食品。可帮助体液维持碱性，保持健康。
①钾：促进血钠排除。血钠含量高，是引起高血压的原因之一，多饮茶可防止高血压。
②氟：具有防止蛀牙的功效。
③锰：具有抗氧化及防止老化之功效，增强免疫功能，并有助于钙的利用。因不溶于热水，可磨成茶粉食用。
4．维生素:
②B群维生素及维生素C:为水溶性，可由饮茶中获取。
5. 吡咯喹啉醌：
茶叶中的吡咯喹啉醌成分具有延缓衰老、延长寿命的功效。
6．其他机能成份：
①黄酮醇类具增强微血管壁消除口臭功效。
②皂素抗癌、抗炎症功效。
③胺基酪酸于制茶过程中强迫茶叶进行无氧呼吸而产生，称佳叶龙茶可以防高血压
题扣起来了
1、人在草木中：本然之精神自然之精神
单单看这“茶”一字，草在上，木在下，人在中间——人在草木中。饮茶之道，绿叶在水中舒展，芬芳氤氲、香气吐露，饮茶活动此刻成为最具活泼的表现力，完成了人与自然的结合，把中国茶道中的自然精神阐释到了极致，并成为茶文化的精神核心。
2、“天人合一”的道家自然精神
“天人合一”精神，来自中国古代对宇宙的一种朴素的认识和态度。在中国茶人心里，茶是万物之一，人也是万物之一，人茶平等都是自然造成的，以物我两忘的境界，作为茶人的最高境界。
道家的学说则为茶人的茶道注入了“天人和一”的哲学思想，树立了茶道的灵魂。同时，还提供了崇尚自然，崇尚朴素，崇尚真的美学理念和重生、贵生、养生的思想。
瘦子阿杰
喝茶，可能是一个由表及里的过程，从对茶的色香味形的品味，慢慢进入茶的内核，领悟茶之精神。
茶道的主要目的是修身、怡情、养性，人们以茶悟道，从而怡然自乐，得到人生境界的升华，提高生活的质量。
真茶真水，真情真意，真善真美，真诚守信，不虚假，应是茶道和茶人精神。在茶室里各个阶层的饮者没有贵贱之分，一律平等，宾主促膝而谈，相互尊敬，大家都把心交给茶，人茶交融，茶我一如。
当然，饮茶除了解渴，还可陶冶情操。都说“君子之交淡如水”，而茶清如露，却醇厚甘美，品后唇齿留香。假如朋友间闹别扭了，可一起坐下来，静静地共饮一壶茶，渐渐地大家激动的心情就会平和起来，心结也会随着茶香得以打开。
云岭彝州
有人说，中国人性格象茶，总是清醒、理智的看待世界，不卑不亢，执着持久，强调人与人相助相依，在友好、和睦的气氛中共同进步。这话颇有些道理。表面看，中国儒、道、佛各家都有自己的茶道流派，其形式与价值取向不尽相同。佛教在茶宴中伴以青灯孤寂，要在明心见性；道家茗饮寻求空灵虚静，避世超尘；儒家以茶励志，沟通人际关系，积极入世。无论意境和价值取向不都是很不相同吗？其实不然。这种表面的区别确实存在，但各家茶文化精神有一个很大的共同点，即：和谐、平静，实际上是以儒家的中庸为提携。
在社会生活中，中国人主张有秩序，相携相依，多些友谊与理解。在与自然的关系中，主张天人合一，五行协调，向大自然索取，但不能无休无尽，破坏平衡。水火本来是对立的，但在一定条件下却可相容相济。儒家把这种思想引入中国茶道，主张在饮茶中沟通思想，创造和谐气氛，增进彼此的友情。饮茶可以更多的审已、自省，清清醒醒地看自己，也清清醒醒地看别人。各自内省的结果，是加强理解，过年过节，各单位举行茶话会，表示团结；有客来敬上一杯香茶，表示友好与尊重。常见酗酒斗欧的，却不见茶人喝茶打架，那怕品饮终日也不会抡起茶杯翻脸。这种和谐、友谊精神来源于茶道中的中庸思想。
在中国茶文化中，处处贯彻着和谐精神。宋人苏汉臣有《百子图》，一大群娃娃，一边调琴、赏花、欢笑嬉戏，一边拿了小茶壶、茶杯品茶，宛如中华民族大家庭，大孩子虽多并不去打架，而能和谐共处。至于直接以《同胞一气》命名的俗饮图，或把茶壶、茶杯称为茶娘、茶子，更直接表达了这种亲和态度。清代茶人陈鸣远，造了一把别致的茶壶，三个老树虬根，用一束腰结为一体，左分枝出壶嘴，右出枝为把手，三根与共，同含一壶水，同用一支盖，不仅立意鲜明，取众人捧柴火焰高、十支筷子折不断、共饮一江水等古意，而且造型自然、高雅、朴拙中透着美韵。此壶命名为束柴三友壶，主题一下子被点明。
中国历史上，无论煮茶法、点茶法、泡茶法，都讲究精华均分。好的东西，共同创造，也共同享受。从自然观念讲，饮茶环境要协和自然，程式、技巧等茶艺手段既要与自然环境协调，也要与人事、茶人个性相符。青灯古刹中，体会茶的苦寂；琴台书房里体会。
彩虹希沫
大家好：我是乡村小啊勇
1、人在草木中：本然之精神自然之精神
单单看这“茶”一字，草在上，木在下，人在中间——人在草木中。饮茶之道，绿叶在水中舒展，芬芳氤氲、香气吐露，饮茶活动此刻成为最具活泼的表现力，完成了人与自然的结合，把中国茶道中的自然精神阐释到了极致，并成为茶文化的精神核心。
2、“天人合一”的道家自然精神
“天人合一”精神，来自中国古代对宇宙的一种朴素的认识和态度。在中国茶人心里，茶是万物之一，人也是万物之一，人茶平等都是自然造成的，以物我两忘的境界，作为茶人的最高境界。
道家的学说则为茶人的茶道注入了“天人和一”的哲学思想，树立了茶道的灵魂。同时，还提供了崇尚自然，崇尚朴素，崇尚真的美学理念和重生、贵生、养生的思想。
扩展资料：
中国茶道的起源：
茶道发源于中国。中国茶道兴于唐，盛于宋、明，衰于近代。宋代以后，中国茶道传入日本、朝鲜，获得了新的发展。中国茶道是以修行得道为宗旨的饮茶艺术，其目的是借助饮茶艺术来修炼身心、体悟大道、提升人生境界。
中国茶道约成于中唐之际，陆羽是中国茶道的鼻祖。陆羽《茶经》所倡导的"饮茶之道"实际上是一种艺术性的饮茶，它包括鉴茶、选水、赏器、取火、炙茶、碾末、烧水、煎茶、酌茶、品饮等一系列的程序、礼法、规则。中国茶道即"饮茶之道"，即是饮茶艺术。
乡村小阿勇
茶，虽然只是一片树叶，然而，正是这“一片树叶”的精神熠熠生辉。
无私奉献的茶
茶树对生长地没有特别要求，不论土质肥沃与贫瘠，哪怕是在荒山上瓦砾堆里，都能活下来并成长起来；对气候也没有特别要求，酷暑也好，严寒也罢，都能尽情地吸纳天地之精华，年复一年，四季常青，既绿化环境又净化空气。它求之甚少，付出很多，叶儿采了又发，循环往复，一直到生命的终结。从采摘到制成饮品，茶叶饱受煎熬，却把清新美味无私地奉献给人类世界。
孤洁无欲的茶
茶树不仅不避风霜雨雪，而且春不与百花争艳，秋不与菊桂争宠，随遇而安，孤高清白，洁身自好，无欲无求，默默地扎根在寂寥的山野上。相传2000多年前，甘露寺禅师吴理真“携灵茗之种”，在四川蒙顶山五峰之中的最高峰上清峰里，栽下了七株茶树。它“高不盈尺，不生不灭，迥异寻常”，被后人誉为“仙茶”，至今仍存，可谓是孤洁无欲的典范。古人说“茶性俭”。若用茶蕴含的这一“俭”的特性，来隐喻人之修身养性的道理，那就是做人要追求简朴的生活，淡泊似茶，心洁如佛。
坚守清静的茶
道教典籍说专精积神不与物杂，谓之清；反神服气安而不动，谓之静。道家认为，欲做到清静就须“目无所见，耳无所听，心无所知”。茶树在生长过程中，清神静心，顺应四时，默默然与世无争；茶的内敛不浮华之秉性，以及茶叶在壶中静静地浮沉，并在没有喝彩声和欣赏之目光的情况下，悄然自我绽放、自我释放，不也达到了极高的清静境界吗！当饮者悠悠然地品茶时，凝神静气地使整个身心都进入茶的世界之后，就会犹如进入了一个宁静而又浩瀚无垠的宇宙世界般，感到无比舒心畅快。正所谓“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法。”
谦逊大度的茶
茶生长于大自然的灵明之气里，并将其所吸收的日月之光华，内化为丰富的有益成分，遇水舍己成茶饮后，使广大饮者不仅解了渴还获得了营养，其幽雅的芳香更是沁人心脾，可谓功德无量。但它习惯低调，不事张扬，也压根就没有想得到饮者赞美的念头。正所谓“不求果报，不为名闻”！即或有饮者恶语谤之，也抱持“我还是我”的态度静默不语；虽经蒸炒酵挤压揉等诸多折磨，但从不喊痛苦不诉委屈，大度若愚。人类应从茶的身上受到启迪，人人都来努力做一个谦虚、有内涵、度量大的人。
和敬廉美的茶
和敬，即和顺恭敬之意。茶通过毁容的方式，来把美味呈献给饮者，且无怨无悔，足见其心态平和至极，令人肃然起敬。当我们透过玻璃茶杯，看茶叶在沸水中的变化情景时，就像在观赏一幅活的山水画一样，是一种美好的享受，并会莫名地产生一种未饮先醉之感，即便你原先有郁闷的心情，此刻也会化为无形而愉悦起来。在茶室里各个阶层的饮者没有贵贱之分，一律平等，宾主促膝而谈，相互尊敬，大家都把心交给茶，人茶交融，茶我一如。当然，饮茶除了解渴，还可陶冶情操。都说“君子之交淡如水”，而茶清如露，却醇厚甘美，品后唇齿留香。假如朋友间闹别扭了，可一起坐下来，静静地共饮一壶茶，渐渐地大家激动的心情就会平和起来，心结也会随着茶香得以打开。
实体店田甜
中国茶道精神
怡
1.首先茶具有保健作用，常饮茶能强身健体。“身心健康”，首先强调的是“身”，身体健康，是“怡情养性”的前提。其次，茶道的主要目的是修身、怡情、养性，人们以茶悟道，从而怡然自乐，得到人生境界的升华，提高生活的质量。
2.与儒学，道家的主题一致。
3.与前面各家提出的“融”“性”“伦”“乐”“美”相通。 清为道家的代名词。
清
1.清苦，清心，清寂，清净，茶清如露。
2.为人清廉，清正，清心寡欲，清心健体。
3.与前面各家提出的静，理，廉，俭等相通。但“清”与传统文化“道家”一脉相通，让人一目了然。
和
儒家思想的主要体现。
1.礼，义，仁，忠，孝，以“和”为核心，中华民族向来崇尚中庸之道，以“和”为贵。
2.以茶交友，以茶待客，以茶联谊等，是茶人，茶事活动中儒家思想“和”的体现。
3.与前面各家提出的“美”，“敬”“圆”等相通。
真
道家“天人合一”哲学思想的体现。
1.返璞归真，宁静致远，道法自然，守真养真的哲学思想。
2.真茶真水，真情真意，真善真美，真诚守信，不虚假，应是茶道和茶人精神。
3.与前面各家提出的“廉”“理”“融”“性”“美”“静”“正”“敬”等相通，但“真”更符合中国传统文化中道家思想和中华民族传统美德。所以从中国传统文化儒道来说，中国的茶道精神是“怡，清，和，真”。
茶道是茶文化的核心，我们应该根据茶道精神来从事茶文化活动，一切有悖于茶道精神的行为，都要加以纠正克服，使中国茶文化事业，永远沿着健康，文明的道路发展。
团子宝宝
草、人、木。
1、人在草木中：本然之精神自然之精神
单单看这“茶”一字，草在上，木在下，人在中间——人在草木中。饮茶之道，绿叶在水中舒展，芬芳氤氲、香气吐露，饮茶活动此刻成为最具活泼的表现力，完成了人与自然的结合，把中国茶道中的自然精神阐释到了极致，并成为茶文化的精神核心。
2、“天人合一”的道家自然精神
“天人合一”精神，来自中国古代对宇宙的一种朴素的认识和态度。在中国茶人心里，茶是万物之一，人也是万物之一，人茶平等都是自然造成的，以物我两忘的境界，作为茶人的最高境界。
道家的学说则为茶人的茶道注入了“天人和一”的哲学思想，树立了茶道的灵魂。同时，还提供了崇尚自然，崇尚朴素，崇尚真的美学理念和重生、贵生、养生的思想。
