百鍊晴空

這幾句話出現在《道德經》第三章中，是老子“愚民”策略中的“愚民”之法的部分內容。

在這一章中，老子先提出“三不三使”策略，談為什麼要“愚民”：“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。”然後列舉聖人的“愚民”之法，談怎樣“愚民”： “是以聖人之治，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨——常使民無知無慾，使夫知者不敢為也。”最後得出“愚民”大治的結論：“為無為，則無不治。”

“是以聖人之治，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨——常使民無知無慾，使夫知者不敢為也。”

意思是：

“所以聖人治理國家，讓百姓的思想單純，讓百姓吃飽肚子；讓百姓的志向弱小，讓百姓的體質強健——始終讓百姓保持沒有智謀沒有慾望的狀態，使那有智謀的人不敢妄作。”

“愚民”的思想源自老子——當然，身處統治階層又並非統治者的老子從國家穩定、天下太平的樸素願望出發，提出了“愚民”的治國策略，也就是說，老子的愚民策略不是建立在欺壓人民基礎上，而是為了順應自然，使人民生活更安定。這種策略，恰恰又符合他推崇的“道”。 怎樣“愚民”？老子為統治者支招：一是不推崇有才德的人，不推崇讓人羨慕的比一般人強的榜樣（人或事物），使百姓平平淡淡，沒有什麼追逐效仿乃至攀比的；二是不珍愛難得的財物，使百姓心無旁騖，沒有貴重的概念，不會產生什麼東西非常好，也要得到的想法，就不會去偷竊，當然就沒有盜賊產生了；三是不讓那些容易讓人產生非分之想的事物出現，使百姓保持沒有慾望，心不被迷亂。這三點歸結起來，就是讓百姓保持心無雜念。老子舉聖人治國 “虛其心，實其腹；弱其志，強其骨”的例子，不過是為前面的三點策略張目。“常使民無知無慾，使夫知者不敢為也”是這個策略的目的，終結目的就是“天下太平”。在這裡，老子一方面提出“不尚賢”方針，一方面又極力推崇聖人。 在這裡就老子“不見可欲”的主張稍多談一點兒：不使能引起人們慾望的事物出現，確實可以減少人們的“心亂”，這不只對為政者有意義。比如，俗語說的“露白”，有些讓人眼紅的綁票搶劫，就是太張揚有錢造成的；比如，女人過分顯露的“性感”，確實容易讓人產生非分之想，進而造成他人的犯罪。即使定力比較好的人，在特別有機會時也有心動的時候，如果不造成這樣的機會，避免他人的心動，或許可以避免一場危機。

老子在提出“愚民”之法時拿聖人說事，似乎這就是真實出現過的例子。老子所說的聖人有沒有，不好考證，是堯還是舜，是商湯還是周文周武，好像都沒有達到老子所說的聖人標準。

老子基於當時華夏僅有的範圍提出了三點策略，他沒有料到、也不可能料到人類社會的發展變革，即使在華夏範圍，後代的發展也超出他的想象。“常使民無知無慾”是不可能的。偌大個世界，人類的智慧不可能停留在原始水平上。無智無慾，就會落後；而天下又不可能都保持無智無慾，別人有心智又有慾望，所以誰落後誰就處於劣勢，處於劣勢就會被弱肉強食。愚昧落後不是“處下”，不是“守柔”。

《道德經》主張“無為而治”，這裡的“無為”是通過“愚民”的方式，使智者“不敢弗為”（帛書本第三章）的“無為”。智者“不敢弗為”，統治者當然想怎麼做就怎麼做，所以“無不治”。

再次強調，《道德經》是一篇具有普世價值的文章，這篇文章是基於對實踐的總結基礎上形成的理論認知，對實踐有指導價值，不是“修行”專著，“修行”之說是誤入宗教歧途的歪理邪說。《道德經》也不是“修煉”之書，不是中醫學理論，更不是教化人成仙的天書。

陳廣逵

老子的意思，不過想要得到一個自然、自在、自由的理想社會。這種理想社會的構想，與他對現實社會的認知與反思有關。

一、「亂」之根源

老子認為，世道之亂，起於由人之慾望而引起的各種「有為」。這可從三方面來說。

第一，人之各種慾望，追求感官的刺激，流逸奔競，本身就會給人帶來不好的結果。

五色、五音、五味等代表多欲之生活，其結果則竟至「目盲」「耳聾」「口爽」「發狂」「行妨」。老子對這種多欲的生活狀態是否定的。

第二，認為追逐慾望，而必然會引起相互爭競。這是社會亂之根源。

所謂「不爭」「不為盜」「不亂」，皆就取消爭競而言。由此可知，老子認為社會之亂，在於人們相互爭競，而相互爭競，是因為人對慾望的追逐。所以老子就從這個角度立說，如何才能使民不爭呢，使他沒有相應的慾望就好了。「不尚賢」「不貴難得之貨」云云，皆就此而說。

第三。人們對慾望的貪婪和追逐，已經到了不顧生命的地步了。貪名利而不顧危亡。老子就說：

你所貪求的慾望，真的比你的命還重要麼？老子乃於此喚醒世人，貴重自己的身體性命，不要為了慾望而奮不顧身。

基於此，老子對物慾文明是持否定態度的。其雲：

二、為何要「虛其心，弱其志」

基於對社會現狀的認知以及對物慾文明的否定，老子當然否定多欲的生活。於是他所主張的生活態度，就正與之相反。

所謂「為腹不為目」，即只求飽，而不求額外的慾望追逐。嚴靈峰說：「腹易厭足，目好無窮」。其言甚是。「目」代表的是外在無窮的追逐，「腹」代表的是內在必要的滿足。所以陳鼓應先生即說：「為腹」，即「實其腹」「強其骨」；「不為目」，即「虛其心」「若其志」。

所謂「虛其心」，即使其心靈寧靜，無憂慮與私慾。「弱其志」，是相對於追逐慾望的強盛之心而言的。弱其志，即使其消除強盛相爭追逐之意志。「虛」和「弱」在老子的語境中，都是正面的意義，是老子所讚許的。比如「致虛極，守靜篤」「柔弱勝剛強」「弱者道之用」等。

老子所肯定的，是諸如「虛」「靜」「無為」「柔弱」「愚」等。這些詞在日常語境中，往往表示消極意義。但老子恰恰是在否定現實種種「作為」的基礎上而建立其理論的，故「剛強」「實」「有為」「智」「仁」等日常表示積極意義的觀念，在老子那裡恰恰是被否定的。瞭然這一層，便不至認為「虛其心，弱其志」是一種否定。正如所有人都知道的，「無為」在老子那裡不是一種否定義。

三、「虛其心，弱其志」會怎樣

「虛其心」這句話，完整的表述是這樣的：「是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。」

這是聖人治理天下之方法。

首先，這並不僅僅是對百姓的要求，而是聖人也要如此的。上面所引「聖人為腹不為目」，即「虛其心，實其腹，弱其志，強其骨」之意。而《道德經》第二十九章雲：

河上公注云：「甚謂貪淫聲音，奢謂服飾飲食，泰謂宮室臺榭。」聖人要去除掉這些，還是「為腹不為目」之意，也即「虛其心，弱其志」。所以這是聖人也要做到的。

老子既然對多欲社會狀態否定，則其所主張的更好的簡單清靜的生活，自然是所有人而言都是好的。不可能讓百姓少欲，而讓君主多欲。不是這樣的。

既然聖人也要「去甚，去奢，去泰」，則聖人之治理國家，自然也要力求其人民「虛心」「弱志」。

在老子的設想中，一個沒有多餘慾望追逐與爭競的社會，是太平安閒的理想社會。大家都不爭，都自然而然，自由自在，無拘無束的生活。

「是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。」所以，「虛其心」云云，是聖人之治的方法。那麼最終用這種方法治理的結果是怎樣的呢？

這是老子所構想的理想社會。

所以「虛其心，實其腹，弱其志，強其骨」云云，是老子認為通往理想社會的方法，而與我們普通所謂「愚民」無干。

孫虛白

把【虛其心，實其腹，弱其志，強其骨】理解為愚民弱民的人，顯然並未讀懂老聃的聖人之治。

老聃曰：聖人居無為之事，行不言之教。又豈會對民眾的精神與身體（心、腹、志、骨）指手畫腳，更不用說愚民弱民了。

所以，老聃之【虛其心，實其腹，弱其志，強其骨】，講的乃是——聖人對於自身的治理。然後才能無為而治，不言而喻，使民眾無知於所謂的聖賢禮教，無慾於所謂的富貴名利。

虛其心——老聃曰：聖人恆無心，以百姓心為心。

實其腹——老聃曰：聖人之治也，為腹不為目。

弱其志——老聃曰：塞其悶，閉其門，終身不堇。

強其骨——老聃曰：自勝者強，……守柔曰強。

老聃的思想體系，始終是統一的，循環的，易知的，易行的，而莫能知，莫能行。

所謂弱民之策、愚民之術，根本就是後世之偽學！帝制之下，御用文人向皇權獻媚，為名利折腰，故而想盡辦法雌黃文字，賣弄筆法，終而得以篡奪老聃之原旨。

其偽道欺世，亂典害民，真可謂無恥之尤也！

老聃之原旨，於今日，當大明於天下矣！

葉培盛

在下認為這不是愚民政策，而是強民至理。老子是何許人也，需要愚弄人民來顯示自己的厲害嗎？雖然我沒有認真讀過《道德經》，在之前我也不知道“虛其心，實其腹，弱其志，強其骨”這句話，但是從我此時看到這句話的第一感覺，絕對不是愚民的，。

“需其心”，意思就是要做到心如止水、心如死灰。為什麼要這樣做？“靜以修身”，“寧靜致遠”，當一個人內心足夠平靜的時候，他就能更為樂觀公正地悟到事物的本質，而不是隻止於其表面。可以發現，影視中那些厲害的人，哪個不是遇事內心平靜，眼神炯炯有神？這就是氣場！要化有形於無形，內心平靜，才能容納萬物，與萬物相通。

“實其腹”，意思就是要學習足夠的知識和技能，“腹有詩書氣自華”嘛，物質上得到基本滿足後，精神上也不能丟下。井底之蛙是沒多大眼界的，一定見一些東西，經歷一些事情，並且能一以貫之，觀世界，通宇宙。因為有前面的“虛其心”做基礎，如果自己一以貫之得出的判斷與事實不吻合，也不會頑固不化、不知變通。那麼如何實其腹？好像這個問題不必在這裡回答，就不說了，自己悟吧。

“弱其志”，意思就是傾己所能，不必對其結果太過強求。無為而為，只不過是懂得順應天道罷了。生活太強求結果的人，如何嘛？自己活得累不說，有些脾氣也大，情緒汙染，弄得身邊的人不高興。人要寬恕自己，但寬恕不是自甘墮落、放縱自己，相反，這其實是在更高的要求自己。

“強其骨”，這個不用說了吧，身體好了，才能辦事嘛，更何況是在那個年代，身體不好如何征戰沙場、保家衛國、挖土種田？身體不好，是拖了後腿，在那個物質貧乏的年代，拖不起呀。經濟都搞不上去，吃不上飯，怎麼能有個好國家，怎麼談安居樂業，怎麼談修行？

你好，我是文海浪子，。希望我的回答能夠幫到你，。

文海浪子

把《道德經》理解為“愚民政策”，是最大的誤讀，也是一種根深蒂固的偏見。

道德經第三章

在這裡老子提出了一連串的“反主流價值觀”言論，包括：

• 不尚賢
  

• 弱其志

• 使民無知無慾

這和大家心目中治世正道的儒家“尚賢”、“尚功”、“開民智”的思想似乎是完全背道而馳的，老子是真的覺得大家應該跟白痴一樣渾渾噩噩的度過一生嗎？

其實不然，《道德經》的文字不能脫離當時的背景去理解，老子生活在春秋末期，此時禮崩樂壞，西周森嚴等級的分邦建國制度遭受諸侯征戰日漸崩壞，社會秩序混亂，有一句話大家應該能記住“春秋無義戰”。

這句話是孟子說的。指春秋時代沒有正義的戰爭。也泛指非正義戰爭。因為儒家認為，“禮樂征伐自天子出”，這才是合乎義的，而春秋時代則是“禮崩樂壞”，“禮樂征伐自諸侯出”，所以沒有合乎義的戰爭。

在這種諸侯互相攻伐，民不聊生的情況下，所謂的“尚賢”、“尚功”只不過是諸侯為了一己之私，網羅人才，讓民眾在戰爭中充當炮灰做為犧牲品的一種藉口罷了，這和諸侯口中高喊的“仁義”一樣，一片虛偽。

諸侯的戰爭，並沒有帶來社會的進步，那這樣的“仁義”、“尚賢”、“尚功”，又有什麼用呢？只不過是肉弱強食罷了！

大道廢，有仁義；慧智出，有大偽

這是道德經第十八章，從老子的觀察來看，所謂“仁義”，一旦被宣傳就會變成“假仁假義”，所謂“智慧”，一經頌揚就會誕生“大偽”，所謂“孝慈”，是因為太多六親不和，才會有人拿來宣傳、表彰；所謂“忠臣”，其實是因為國家昏亂才會出現。

治理國家根本的“道”已經毀壞了，才會有這些“仁義”、“智慧”、“孝慈”和“忠臣”出現，而眾人所津津樂道的“仁義”、“智慧”、“孝慈”和“忠臣”，只不過是掩蓋國家治理越來越差，民風日見墮落的幌子而已。

治理國家，最重要的是依照“道”來治理，如果失去了對“道”的把握，那麼只能依照之前的“德”來治理（祖宗的法度、祖宗的功德），如果連“德”都失去了，那麼只能依照“仁”，以君主的仁愛之心來治理國家，如果連“仁”都失去了，那麼只能依照君主、臣下之間“信義”來治理國家，如果連“信義”都喪失了，那麼只能按照上下尊卑的“禮儀”規矩來勉強維持國家的治理。所以試圖依靠禮儀這些東西治國安邦，其實那隻不過是忠信最微薄的一面，而恰恰是禍亂開始的前奏。

對現代人的啟示

一個公司、一個家族、一個國家，如果拼命的“尚賢”、“尚功”，以“狼性文化”做為企業的追求，一切以業績、數字為方向，會帶來的就是社會責任感的降低、整體道德水平的下滑和“大多數人被剝削掠奪”的結果。

畢竟，一將功成萬骨枯，一個人的成功，下面累累的是千軍萬馬的白骨。對於家世平平、資質平平、能力平平的普通人來說，這種肉弱強食，充滿叢林法則的社會，也太殘酷了吧！

“使夫智者不敢為也”，並不是說讓那些真正的智者不敢有所做為，二是說如果整個國家社會不搞叢林法則，就不會出現那種操弄人心、人性的詭計多端之輩，這裡的“智”，並不是褒義詞！

什麼才是真正的“尚賢”、“尚功”和“無不治”

這就回到老子說的“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無慾。”

領導人不去以功績為誘餌，民眾就不會心生惡念去互相爭奪；

領導人不以奇珍異寶為貴，民眾就不會丟失淳樸之心也不會去盜取搶奪；

領導人不去顯耀足以引起貪心的事物，民心就不被迷亂；

所以聖人統治百姓，讓百姓內心的慾望減少，而讓其五臟充盈而身體健康，讓百姓心中的不當之志削弱，而讓其追求根本的大道。經常的民眾處於不用詭計、不用智謀而沒有不正當的慾望的狀態之中。

這樣子無為而治，那麼天下即將大治。

這樣深刻的道理，有人能理解嗎？

談者無語

對“虛其心，實其腹，弱其志，強其骨”這句話，有人說是道家的修身養性，有人說老子在搞愚民主義，到底誰對誰錯，莫衷一是！

不上賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民不亂。是以聖人之治也，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。恆使民無知無慾也，使夫智不敢，弗為而已，則無不治矣。(本章講述了上行下效的道理，指出“亂”的根源是統治者自身，進而得出聖人治世的方法是：虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。通過這種做法，民復歸質樸，聖人弗為，而天下大治。)

結合原文，我們可以看出分歧主要出現在“其”字到底代指的是誰：如果理解為“聖人”，則是修身；如果理解為“民”，就是愚民。我個人認為應選前者，原因有三：

其一、從語法上講，“其”字應代指前文提到的事物“聖人”，而不是後文提及的事物“民”。

其二、從上下文的邏輯結構上講，前文“不上賢”“不貴難得之貨”“不見可欲”，都是說統治者該怎麼做，緊接著一個“是以”得出後面的結論，聖人應當怎麼做怎麼做。從這種意義上講，“其”字也應當代指“聖人”。

其三、從老子思想角度講，若“其”代指“民”，那麼“虛、實、弱、強”四個行為就是“有為”的範疇，跟老子的無為思想相悖。

搞明白了“其”字指的是“聖人”，那麼“虛其心，實其腹；弱其志，強其骨”這句話的意思就呼之欲出了：懂得多卻非常虛心；自身強大卻不左右別人。這正是老子無為思想的本質，即聖人自治而民自化。

思思思行行

老子的《道德經》裡的〞虛其心，實其腹，弱其志，強其骨〞究競為何意？

老子的《道德經》幾千年經過無數學者的解讀，註釋，各有個的理解，為什麼會出現這種現象呢，這就是陰學的哲理。陰陽學的哲理可以運用到各個領域，包括天文、地理、政治、經濟、醫學、農學、水利，工業，物理、化學、教育，法律、社會道德、風土人情、安邦治國等無所不能。

〞虛其心，實其腹〞是道家修真築基功。而〞弱其志，強其骨〞是道家的養生之道。原意只有成道之人一目瞭然，沒有第二種解釋，老子為什麼把它寫進《道德經》裡呢？用在這裡究經是何用意呢？老子把修真和養生放在一起，修真就是為了養生，修真是陰性鍛鍊，告訴人們靠陰性鍛鍊還不行，還要靠陽性鍛鍊。陰性和陽性都具備了還不行，還要從調解情緒方面下功夫，養生情緒方面內容包括那些呢：心要寬，宰相肚裡好盛船，也有說宰相肚裡渡舟船。心不僅寬而大度，能裝天下大事。反之，調解情緒不能小心眼，遇事不能想不開，有些人遇到想不開的事，巡短見，跳樓自殺，還有些開悟之人，認為好死不如劣活著，有些人為什麼減不了肥，就是考慮不周全，〞弱不了志，〞要想一想今天我少吃一口，身上沒病沒災，長命百歲，以後要多吃多少口，今曰不吃是為了將來多吃，想明白了，何樂而不為呢。

弘陽真人

中國土生土長的經典文化，即是儒家、道家。而在孔子，老子年代是一家。所以，要把儒家，道家統一後，你就能學到傳統文化的精髓了。

儒家治世，主要是講入世法，就是有為。道家主要以養生，就以出世法為主，就是無為。

無為而不為。說個比喻吧！你想練拳，先要練習蹲馬步等基本功，不能剛開始就練套路，就上擂臺。孔子是誰的弟子，莊子是誰的弟子，一個人老子。那為什麼莊子和老子都罵孔子的仁義。為什麼《論語》有:夫子之文章可得而讀也，夫子之言性與天道不可得而聞也。留給老子、莊子的。一個人想成為聖賢，要先學無為，然後再想孔子的有為（仁義等）。幾千年只有王陽明先生看透了其中的玄機。有了以上基礎，我們再來學習老子的這幾句話。

是以聖人之治。就是成為聖人的辦法。

虛其心和孟子的不動心的意思一樣。虛:就如你牽著一條狗去遛彎，那個繩子彎彎的，沒有力量，你自由，狗也自由。就如水中之月亮，不相離又互不影響。就如你現在很生氣，但是你的心和那個氣能和平相處，也就是孟子的:勿忘勿助。

實其腹和孟子的吾善養我浩然之氣一樣。你只要做到虛其心，那個浩然之氣就自然發生，就充實在你的下丹田。

弱其志:就如佛家的去掉淨相的意思。方法如虛其心。

強其骨。骨就是氣。浩然之氣有了，骨自然就強了。

《道德經》是講性的，是人內部的。因此，這裡的民和國都是比喻。國一般指身體，民一般指各種欲，或氣等。

常使民無知無慾，如《中庸》的喜怒哀樂未發或發而中節。

使夫智者不敢為也。所有人的內部，要以性為君，一切有性帶頭。心不要為，因為平常人的心都是妄為，人心惟危嗎！智一般指心。

為無為，則無不治。只要你 能做到以上各條，那你內部的造化就你使你成聖成賢！

以上僅僅是個人實修的體會，如果和你的有衝突。全部以你的為正確！祝一切想學習傳統文化的朋友都能有悟！

微塵石強

虛其心是要想法讓百姓心思簡單，不要太複雜！老子的方法是塞其兌，閉其門，不見可欲，使民心不亂！

實其腹比較易懂，就是儘量讓百姓能填飽肚子（但老子同時反對奢侈，應該是達到溫飽線最好）。

弱其志就是民眾最好不要有太高的志向與奢求！老子的辦法是不尚賢，使民不爭！絕聖棄智，為奇者殺！

強其骨好理解，要讓百姓身體健康！

離相如如

章老師非常樂意為您解答關於中國古典文學的相關問題。

《道德經》又稱《老子》，老子著書上下篇，言道德之意五千餘言而去。老子所謂的“道德”並非“仁義道德”，而是其思想和智慧的凝結，是其價值觀的體現。老子價值觀的研究對於探究宏觀世界和微觀世界、拓展人的思維空間、提高人的辯證思維能力、培養人的博大胸懷，都具有重要的啟迪作用。

老子說：“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。”正如老子所言，其價值觀並不是虛無臆測的，它有著明確的內在系統和現實的外化表現，所以它不僅有實現的可能性，而且在當今社會更具有實現的必要性。儘管其價值觀同樣存在落後性、保守性等種種侷限性，但對於正逐漸迷失於高度發達的物質世界的現代人而言，老子的價值觀正如照亮人們心靈的一輪明月，使迷失的人們重新找回自我，認清世界。

“虛其心，實其腹，弱其志，強其骨”語出《道德經》第三章，這裡論述的是聖人治理百姓的原則。“虛其心”是指排空百姓的心機和慾望；“實其腹”是指填飽百姓的肚子，讓他們擁有一定的物質基礎；“弱其志”是指減弱百姓的競爭思想，使其歸於平靜。“強其骨”是指增強百姓的筋骨體魄。虛其心與實其腹是相對的，這兩句說出了修行的重點。一個是心的位置，而一個是腹的位置，即物質與精神的圓融合一。

這句話也從側面表現了老子的人生觀。他強調人應該順應自然，返回自然，在自然中得到人生的真諦，借用莊子的話可以將這一人生真諦概括為：“天地與我共生，而萬物與我為一。” 返璞歸真並不是很容易就能夠做到的，所以老子在第十六章中強調：“夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是謂覆命。覆命曰常，知常曰明。”想要使內心虛無達到頂點，就要切實不移地守護清淨。萬物紛繁眾多，都要重返他們的本源，返回本源就是虛靜，這就是迴歸於性命本源。而回歸於性命本源就是順乎自然，只有認識自然規律才能獲得人生真諦。

虛靜，本是一個很大的概念，然而老子卻在第三十七章給出了“致靜”的根本方法，“無名之樸，夫亦將不欲。不欲以靜，天下將自定。”無名的樸實狀態，就是要使人不起慾望，不起慾望而趨於靜止，天下就會自己安定。老子輕鬆地將空大的虛靜轉化為與每個人息息相關的不欲，從而找到了返璞歸真的明路。接著老子又零散地在各章中進一步給出了達到“無慾”的幾個標準，即不好食色、不貪威權、不念榮辱、不揚兵威和不爭剛強。

或許老子的人生觀並不是簡單意義上的人生觀，它已然上升為一種人生哲學，一種使人返璞歸真、獲得人生真諦的人生哲學。

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關鍵字: 老子 文化 愚民