第三一則:貧賤非辱，貧賤而諂求於人者為辱；富貴非榮，富貴而利濟於世者為榮。講大經綸，只是實實落落；有真學頭號，決不怪怪奇奇。

譯文:貧窮與地位卑下，並不是可恥的事，可恥的是因為貧窮或卑下，便去諂媚奉承別人，想求得一些卑策的施捨。富貴也不是什麼十分光榮的事，光榮的是富貴而能夠幫助他人，有利於世。講經世治國的學問，應當是實在可行的。真正有學問，決不會高談怪誕不經的言論。

評語 : 貧窮和地位的高低，都是外在的，若能不妄求非分，自勵自足，身處貧窮或卑下，都不足以令人可恥。真正的可恥，是因為貧窮而放棄了自己的人格，夤緣富貴；這些人自認為低賤，因此才想鑽謀逢迎，這樣自毀人格，才是最可恥的。

有錢有地位，也沒有什麼值得光榮的，因為獨自享有金錢地位，對他人並沒有益處。若能用自己的錢財救助苦難，廣施博濟；用自己的地位施恩給眾人，造福鄉里，那麼富貴用於德業，才是真正值得光榮。

經世治國的學問，不同於奇思幻想的文章，務必要求深切時弊，平實可行。否則言之雖美，卻空洞不可行；或是巧思雖多，均不切實際，不但勞民傷財，也會使政務混亂，一無成效。至於真正有學問的人，絕不譁眾取寵；只有沽名釣譽的人，才會談些奇奇怪怪的言論引人注目。

即使不是這樣，如果一個人說的盡是一些光怪陸離的事，就可知這個人的學問離世甚遠，或者十分偏頗。真正的學問，應是在人性的常情中，可以用之於現實社會；一些奇怪而不能用之於實際生活的學問，只是掩飾無知的擋箭牌，不是真學問。

第三二則 古人比父子為橋梓，比兄弟為花萼，比朋友為芝蘭，敦倫者，當即物窮理也；今人稱諸生曰秀才，秀貢生曰明經，稱舉人曰孝廉，為士者，當顧名思義也。

譯文古時候的人，把“父子”比喻為喬和梓木，把“兄弟”比喻為花與萼，將“朋友”比為芝蘭香草，因此，有心想敦睦人倫的人，由萬物的事理便可推見人倫之理。現在的人稱讀書人為“秀才”，稱被舉薦入太學的生員為“明經”，又叫舉人為“孝廉”，因此讀書人可以就這些名稱，明白自己應有的內涵。

評語喬梓、花萼、芝蘭，都是自然界的生物，天地萬物，其生長都有一定的次序，依序順行不悖，天地才有一股祥和之氣，人倫亦得如此。喬高高在上而梓低伏在下，正像子對父應敬事孝順。花與萼同根而生，相互依存，可以想見兄弟的親情與相互扶持。芝蘭的香氣幽遠，可見與有德的人交朋友，可受其感化，使自己也成為有德之人。“萬物靜觀皆自得”，古人體察自然，賦予人倫親情更深的意義，可知古人的心思細膩，而天地自然更是處處有情了。

稱讀書人為“秀才”，稱貢生為“明經”，稱舉人為“孝廉”，都可以由這些名稱，推知他們應具有的內涵。“秀才”便是要讀書人能學有所成，成為一個“苗而秀”的人，而非“苗而不秀”。“明經”之意，便是能夠明白經書中的道理，付諸實行，若不能如此，何足以為“貢生”？漢時選孝順或清廉者為官，可知舉人應當具有孝順清廉的德行。由此可知，讀書人當循名而求實，若是名不副實，豈不愧對天下人？

第三三則 父兄有善行，子弟學之或不肖；父兄有惡行，子弟學之則無不肖；可知父兄教子弟，必正其身以率子，無庸徒事言詞也。君子有過行，小人嫉之不能容；君子無過行，小人嫉之亦不能容；可知君子處小人，必平其氣以待之，不可稍形激切也。

譯文父輩兄長有好的行為，晚輩學來可能學不像，也比不上。但是如果長輩有不好的行為，晚輩倒是一學就會，沒有不像的。由此可知，長輩教晚輩，一定要先端正自己的行為來率領他們，這樣他們才能學得好，而不是隻在言辭上白費工夫，不能以身作則。

有道德的人行為若稍有超過或偏失，一些無德之人因為嫉妒，一定無法容忍而群起攻擊。但是有德之人即使不犯過失，小人也不見得能容他。由此可知，有道德的君子和無道德的小人相處時，一定要平心靜氣地對待他們，不可過於急切的責罵他們。

評語父兄有善行，子弟不容易學，惡行卻是學得很像。這是因為人的本性就像水流一般，下流容易上流難。修德好比爬山，父兄登在高處，子弟不一定爬得上；父兄若在坑谷，子弟一滾就下。因此，可知教子弟最重要的是自己先端正身心，以身作則去帶領他們。如果長輩滿嘴仁義道德，實際的行為卻違法犯紀，晚輩怎麼可能不受影響而為非作歹呢？俗話說：“上樑不正下樑歪”，身教重於言教，做長輩的，還是多多檢討自己的言行才對。

向來小人就嫉妒君子，因為小人沒有雅量，看不得別人比自己好。因此，一旦有德的君子犯了一些小過失，就會被無德的小人誇大、渲染，成了千夫所指的罪人。所以，君子和小人相處的時候，一定要平心靜氣，不要因為太急切於維護道德，而過於嚴厲地責備對方。因為，小人沒有雅量容忍別人的過失，只怕教他不成，反而使他惱羞成怒來害人。