茶
圍爐，夜下
相逢在，故人家
溫溫小火，茶煙飄灑
促膝共長談，寒夜有清話
看月隱隱西沉，聽雪漱漱落瓦
人生聚散有時盡，不管夜深與君呷
茶味·溫情。
寒冬來時，一爐熱茶，總能讓人心生暖意。茶煙嫋嫋，爐火細細，與知心的朋友清話，和交心的客人清談，茶便成了人間最有味的清歡。先人曾說：“千載奇逢，無如好書良友；一生清福，只在茗碗爐煙。”一盞好茶，一本好書，身心無雜念，不失為人生至樂；溫茶在爐，溫情在側，精神無牽絆，不失為快意人生。
平時我們接觸的茶席，往往有很多繁複的過程，這其實是接近於一種表演形式的茶道，生活是自己的，沒有必要演給別人看。圍爐烹茶，與其說像是一種形式，更不如說是我們對生命的虔誠和敬畏。這份深懷古意的雅緻和閒適，遠不是當下快節奏的電熱爐所能相比的。而當我們閒靜下來，取爐，加炭，進水，生火，這個過程本身就是一種傳統而古意的滋味。繼而茶煙嫋嫋，茶與爐火成為休憩身心的道場，而於朋友，茶與爐火已經成為了一種媒介、一種因子，三五好友，圍爐而坐。啜一口，賞世間清冽；品一壺，知人間浮沉。
茶味·媒介。
喝茶不過是喝個味道，與任何人生理念無關。這一爐火，溫的是茶，和煦之外是賓朋之情。朋友之間的情誼隨著這溫暖的火氣逐漸升騰，繼而是彼此之間的清談與開懷。中國人說喝茶，並不一定是喝茶，這跟中國固有的哲學思想有很大的關係。中國人自古以來深受儒家思想的薰陶，茶席上有方正，秩序。但是，還有一個重要的哲學思想影響著我們，那就是莊子的思想，茶席上有瀟灑、恣意。基於這兩種文化的薰陶，茶便成了我們心中的一座橋樑，溝通著現實與夢幻。現實是柴米油鹽醬醋茶的日常，夢幻是茶酒香花詩書畫的浪漫。這也正合中國詩歌創作上的現實主義和浪漫主義相吻合，只不過一個是以茶為媒介，一個是以文字為媒介。
一爐在旁，暖意融融。自飲時獨樂，共飲時眾樂。室內的這一爐火，因為有了茶的存在，變得更加溫情。至此，茶不再是一種消遣行為，當它上升至朋友之間傳遞關愛體恤的時候，當它實現自我和他人愉悅的時候，它已經完成了由物質到精神的蛻變。所以東方人的思維總是以人為本，生活中處處充滿哲學和智慧。
茶味·閒思。
我們總是驚歎於西方哲學的邏輯化和系統化。但是在梁漱溟看來，中國的文化一直都是早熟的文化，包括哲學。而林語堂先生也將中國的哲學歸結為“閒適哲學”。文化最後都是為人服務的，那些看似細碎的智慧，正是東方哲學最系統的存在。所以中國的經典哲學裡，以儒家典籍修身，以老莊典籍修心，這兩股力量像茶味的濃淡一樣，以道德和理性調節著我們前行。一個似黃河般端正，一個像長江般瀟灑，日夜川流，奔騰向海，滋養著生生不息的中國人。
茶味·吃茶去。
不覺想起一段公案，1000多年以前，有兩位僧人從遠方來到趙州，向趙州禪師請教如何是禪。而禪師不管僧人回答什麼，都只答一句“吃茶去”。“吃茶去”是禪茶一味的真諦，是茶道的精神源頭，是東方智慧奉獻給人類文化最珍貴、最璀璨的瑰寶。它以接近於禪的方式，完成了對生命的思考。生活的本味，也許就是最真的哲思。
茶是溫情，茶是媒介，茶是閒思，茶是禪機……。說白開來，茶是觸摸味道的方式，觸摸環境、觸摸友情、觸摸思域、觸摸自己、觸摸世界……。小小一杯茶，一片葉子的採摘、烘焙、發酵、儲藏……，喝到人口時，不是故事的結束，而是剛剛開始……。
茶未涼
爐正溫
等你吃茶來
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