戀想家
孔子的文化生命到其晚年，表現出了非常開闊和自由的境界。他說自己＂六十而耳順＂，也就是到了六十歲，什麼話都能聽進去，不會因此而產生內心的悸動。
事物由表面進入內心，關鍵在於耳聽目視。孔子的＂耳順＂包括了目見。孔子在五十歲知天命之後，對人間的一切都有了幾分涵養。
所謂＂耳順＂有以下幾個方面的意思。
（1）好話壞話都能聽，達到了＂順不輕喜，逆不乍怒＂;
（2）＂耳順＂就是知道各種說法的來龍去脈，能安靜的聽下去，並能做到正確的面對；
（3）＂耳順＂的境界能達到，對一切說法都能深入思考並能獲得正反兩面的啟迪。
總之＂耳順＂是孔子帶給我們一種開闊的人生胸襟及其包容的人生啟示。
【注：＂六十而耳順＂出至《論語．為政》全句：＂吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩＂。譯成現代漢語的意思是：我從十五歲開始立志體悟人生真諦，三十歲能自立於世，四十歲遇事不迷惑，五十歲懂得什麼是天命，六十歲聽得進各種不同的意見，到七十歲能達到隨心所欲，想做什麼就做什麼，也不會超越規矩。＂】
李彬文
先說答案
耳順的意思，是說知天下通於一道，亦能以一道而通天下。故能一通百通，聞聲而盡知天下事。
語出《論語·為政》。
《論語》的為政篇，主要講的就是儒家的政治思想，正天下之人而致天下太平。
“子曰：‘吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。’”
這一句的意思是：
孔子說：“我十五歲開始有志於學習先王之道；三十歲的時候學有所成；四十歲的時候，知理之當然；到了五十歲，知理之所必由，皆受之於天而成；六十歲時，知天下通於一道，亦能以一道而通天下。故能一通百通，聞聲而盡知天下事；到了七十歲，乘物遊心，而不違物理人倫，不逾法度禮制。”
白雲先生解釋說，《論語》，是孔子與他的弟子們的論道之語。
在這本書裡面，教與學，都是圍繞著聖人之道展開的，孔子和他的弟子們，以問答的形式，來論述什麼是儒家之道。
它是孔子日常教學傳道過程中的解惑答疑言論集，也是一部生動的古代教學日誌。
從這本書中，我們可以還原孔子當年是怎麼傳道的，也可以看出來當時社會上有那些困惑，以及他的弟子們，是如何問道求道和學道的。
《為政》篇的第一章：
“子曰：‘為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。’”
講的是儒家政治思想的核心：
為政以德，以德配天，天下共主，萬民同德。
配天之德，體現在三個方面：敬天，敬宗，愛民護民。
由敬天，可推知
忠君；由敬宗，可推知孝悌；
由愛民護民，可推知仁義。
第二章：
“子曰：‘《詩》三百，一言以蔽之，曰：‘思無邪’。’”
說的是，詩是禮樂教化的重要組成部分，是德治立教的根基。
《詩經》三百首的為政作用，用《詩經·魯頌·駉》一句詩來概括，便是尊三王之正道，不偏不斜。
在儒家六經中，《詩經》和《樂經》居其二，可見《詩經》有多麼重要。
詩的本義，是祭祀的時候，讚頌天地神明，讚頌君王的。而且都是要唱出來的，同時配以樂舞。
這便是禮樂教化的原本面貌。
第三章
“子曰：‘道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。’”
道之以政，說的是法教，道之以德，說的是德教。
這一章說的是德教的重要性。
法教和德教之辨，在儒家看來，德教比法教更優越。
《道德經》中也說：失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮，失禮而後法。
比如，我們以刑罰來規定，酒後駕車，是違法行為，查到扣分罰款刑拘。
很多人覺得，如果酒後開車僥倖沒有被查到，那麼就是自己賺了便宜，這就是民免而無恥。
而以德治來治理這件事，應該是認真系統地教育司機酒駕的危害，教育他們，遵循這樣的行為規範，不僅對別人有好處，也會對自己有好處。
他們學進去之後，就會遵循這樣的規範，如果不小心違反了，他們還會自我匡正，這叫有恥且格。
接下來就是題主所問的第四章。
“子曰：‘吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。’”
說的是君子為政以德的路線圖。
聞道，學道，守道，行道，成道。
平凡2850
子曰：“吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不踰矩”《（論語•為政第二）》。
這段話的大意是：孔子說，我十五歲立志做學問，三十歲立身處世就能站穩腳跟，四十歲懂得各種事情而不致於迷惑，五十歲知道上天賦予我的命運，六十歲聽到別人說話立刻就能辯別真假和是非，七十歲心裡咋想就咋做，而不會超越規矩。
這裡的“耳順”，不是聽什麼都順耳，也不是什麼都能聽得進去，能容得下別人說的話，而是耳朵一聽到別人說的話，立刻就能分辯出他的話是對的還是錯的，是真話還是假話，這才是“耳順”的本意。
當然，孔子“耳順”的標準是“禮”，是“仁”。符合“禮”和“仁”的話，就是對的、真的，違背“禮”和“仁”的話，就是錯的、假的。“七十而從心所欲，不踰矩”，這個“矩”，也是“禮”。到了七十歲，心裡咋想就咋說咋做，也不會超越、違反“禮”和“仁”的要求。對於違背“禮”和“仁”的話，孔子不但聽不進去，而且還堅決進行反駁和批評，這種例子在《論語》中比比皆是，這裡就不列舉了。
布衣閒人10
這句話出自《論語·為政》，全句為：吾十有五，而志於學。三十而立。四十而不惑。五十而知天命。六十而耳順。七十而從心所欲，不逾矩。
以前說過，理解這句話的前提是前面第一個“吾”字，這句話是孔子對自己人生的總結，並不是給誰的人生指導。所以我們來看看孔子60歲幹了什麼。
孔子在60多歲的時候，正在周遊列國，宣傳自己的政治主張，但是一切進行的並不順利，比如遇到了楚狂接輿，長沮，桀溺，荷蓧丈人等等，孔子聽到了各種人的冷嘲熱諷，最極端的，當然屬鄭人對孔子的評價——累累如喪家之狗。這些在《論語》《史記·孔子世家》都有記載。而孔子怎麼處理呢，他都一笑了之。大概這就是這個年紀該有的處事風格。堅持自己的方向，任憑別人怎麼說。所以，這裡的耳順，不是聽到什麼話都很順耳，而是不在乎。
安意如
談談不太相同的認知。
在講不同之前先回答編輯的問話，這句話記述於《論語》第二部分為政篇中，(原文略)整體來講是孔子對自己一生求學，修養的理性總結，他把自巳思想提高的過程按年齡順序大致化分了三個階段，學習領會階段(十五歲至四十歲)，安身立命，思想體系確立，不受外界環境影響階段(五，六十歲)，道德修養最高階段(七十歲以後) 。具體"六十耳順的解意現在大致統一在:人到六十歲，道德修養已經達到較高程度，能夠全面理解亊物本質，正確領悟對待各種言論，辨明其內在含義，在聽到別人言語的時候就可以分辯真假，辯明是非。同時對反對意見也會予以理解和包容。
關於耳順的解釋也有個漸變過程。如《論浯集釋》解義為: 聞其言而知其微旨也。這裡沒有講清"順”字的含義。《語浯註疏》則解釋了，順者不逆也，耳聞其言而知其微旨而不逆也。此解雖釋了"順”的含義，卻有不合邏輯之處，因為不管是好是壞的微旨都要去順的作法不合孔子的道德理念，於上問中孔子對原壤的態度可窺一斑。所以，後來的註譯都重在"知其微旨"，而忽略"不逆"。至於康有為先生將"耳順"與佛祖的”天耳通"之聯想又是另闢蹊徑。經一系列演變後，在楊伯峻先生的《論語譯註》歸納為: "六十歲，一聽別人言語，便可以分別真假，判明是非"。這是現在引用較廣的解義。誠如楊先生所說:"耳順一一這兩個字很難講，企圖把它講通的也有很多人，但都覺牽強。"
至於對原文的置疑也存在。《論語》一書最早完善本見於班固《漢書》，其《藝文志》說: 《論語》是孔子生前在與弟子們談話的記錄，其死後由各弟子參照筆記彙編而成。由此可知，因人而異，因時而異，感悟不同，水平不同，差異必然存在。導致後人在諸多處認知解義存在爭議，如付佩榮先生主編的《孔子詞典》即對"六十而耳順"原文提出了不同觀點。其認為耳字為衍文，應刪除。其重要依據在敦煌石經的版本中是"六十而順”，沒有耳字。其他又從孔子修養過程，生命經歷，人生觀取向及素常用詞習慣等方面做了印證論述。結論就是六十而順，這樣也就好解義了。
老生常談65307232
人生的成長，帶有鮮明的階段性。
夫子亦如此。五十知天命，是一種意境；六十耳順，是一種心境；七十從心所欲，不逾矩，是一種達境。
夫子五十而知天命，就是找到了自己人生的使命，才明白原來自己該幹什麼，命中註定的自己的人生，明白了生命的意義之所在，找到了自己人生價值，不成功，便成仁。而“仁”，才是人生最大的“成功”。
知道了“天命”，並不代表做到了“天命”，而這時才開始對“天命”的實踐，“悟道”更要做到。由於“天命”所歸，夫子開始聽從於“天命”，在“天命難違”的過程中，夫子接受著“天命”的考驗和歷練，逐漸地到達了一種心境，明白了“大師無長師”的道理，人人皆可為師，處處留心皆學問，要不恥下問，三人行必有吾師，做學問是不能參假和弄虛作假的，要弄明白所有聽到的話的道理，這就是“耳順”。做不到這一點，就不可能成為一代“大師”。
七十從心所欲，不逾矩。便是知道了什麼該做，什麼不該做；什麼話該說，什麼話不該說。什麼樣的場合，做什麼樣的事；對什麼樣的人，說什麼樣的話。這是一種人生的通達，沒有規矩，不成方圓，超越了規矩，物極必反。所以，夫子發明創造了“禮”，並學會了“送禮”，爾後成為“大師”、“先師”，成為了“孔聖人”、“大聖至聖先師”。
悟道，做道，達道。人生的三大境界。
羅無聲永不落幕名博彙
吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。（《論語·為政》）
「耳順」之意，歷來註解紛紜，都顯牽強。一般都遵從最早的鄭玄所注：「耳聞其言，而知其微旨。」楊逢彬先生解釋說，所謂「知其微旨」，是指能分辨逆耳忠言和亂德之巧言。但這解釋依然是牽強的。
《論語集註》雲：「聲入心通，無所違逆。」則頗可有所啟發。
三十而立，是道德人格的確有所立，不退不轉。四十不惑，是「於事物之所當然，皆無所疑」，故不被外界所擾，而能知之明而居之安。五十知天命，是盡人事後而見天命，知道事實層面的成敗非人力所可奈何，人應該關注的是價值層面的「應該」，而不是事事實層面的成敗。「知其不可為而為之」，因為要「行其義」。之後是耳順。
眼耳鼻舌身意，我們對外界的感知最重要的是耳聞目見。目所見為形，這是由我及外的。耳所聞為聲，這是由外及我的。「聲入心通」，耳之所聞，是最容易動人心的。所以耳之所聞會有「逆」，逆耳其實是逆心。
即使到了「知天命」之境界，可以不在乎外界干擾，也不在乎事之成敗而只專意於「義」所應然。但卻依然會對外界言論有一個是非的評判，某些言論會顯得「逆」。「耳順」則不然。一切聽入之聲，不會感到與我有逆，與道不合。因為不僅明於事理之當然，亦明於事理之所以然。一切之前覺得「逆耳」之言，如今知其所以然如此。知是何以為是，非何以為非。亦知是何以不能為非，非何以不能變為是，皆是天命。
王充說這是「學就知明，成聖之驗也」。程樹達謂之進入「聖通之域」。其言甚是。在這個境界下，對是非的認識，都如數學定理一樣，朗然明晰而不動於心。是固然合道，非亦有其不得不非之所以然，亦不足為之而感到逆。
如果說「知天命」是對成敗不在執著，而專注於「義」之應然，「耳順」則是對是非亦不執著，而專注於己道之行。昔日覺得「逆耳」之聲，如今只是擺在面前的數學題，解之而已，亦有何逆？所以世人可教，可治，可立人達人。隨曲就伸，事來應對，而於心無逆之感。
孫虛白
“六十而耳順”出自《論語·為政》，子曰：“吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”翻譯成白話就是，孔子說：“我十五歲就有志於學，三十歲就能夠按照禮儀的要求立足於世，四十歲遇到事情不再感到困惑，五十歲就知道哪些是不能為人力支配的事情而樂知天命，六十歲時能聽得進各種不同的意見，七十歲可以隨心所欲（收放自如）卻又不逾越規矩。”這段話其實是孔子自述為學歷程，認為自己在生命的每個階段達到了不同的人生境界。後來人們習慣地把三十歲稱為而立之年，四十歲則是不惑之年，五十歲就是天命之年，六十歲代稱耳順之年或花甲之年。
按照宋代大儒朱熹的解釋：“古者十五而入大學。心之所之謂之志。此所謂學，即大學之道也。志乎此，則念念在此而為之不厭矣。三十而立，有以自立，則守之固而無所事志矣。四十而不惑，於事物之所當然，皆無所疑，則知之明而無所事守矣。五十而知天命，天命，即天道之流行而賦於物者，乃事物所以當然之故也。知此則知極其精，而不惑又不足言矣。六十而耳順，聲入心通，無所違逆，知之之至，不思而得也。七十而從心所欲，不踰矩。”所謂耳順，就是對於各種不同意見都能平心靜氣地聽取而予以理解，沒有不順耳之事，詈罵之聲也無所謂，無所違礙於心。
當然，孔子之所以能在六十歲入耳皆順，自然是十五歲有志於學、三十歲自立於禮、四十歲不惑於心、五十歲上知天命積累沉澱的結果。正是因為每個階段的切己自修，孔子的人生境界才不斷提升，但這對於一般人來說又是難以企及的。所以，絕大多數人即使到了花甲之年，也難以“耳順”。
雕刻歷史
人過六十是顯老了，聽力要減退聽之不清了。對於各種事也就無所謂了。因而聽得到聽不到無所謂不管他，只是聽而不聞，少了煩心事為妙，因而叫耳順。
一不平2018
孔子說的"六十而耳順"從字面理解應該是孔子身體健康，聽覺好，六十歲依然耳聰目明。但從更深層次的含意是人活到六十歲仍應該虛心學習，傾聽不同的意見，接受不同的文化、和學術思想，明辯是非。教育人們要學到老做到老，只有多聽、多看、多學習才能不斷地充實自己。還有就是有些事情必需裝聾作啞，即使別人罵你只當沒聽見，裝傻。孔子的思想為後人治國理政、為人處事都起到極積的作用。
