女媧誕生於一個不解之謎——死亡。
實際上，自從心智初開的人類意識到自己終有一死，這個問題就一直在困惑著他們。人既然活著，為什麼要死，又為什麼會死？人死以後，到哪裡去了？他是在到處流浪，還是已重新定居？不辭而別的他，還會回來嗎？
這其實是在問：什麼是死亡？
對死亡最直截了當的理解，當然就是“我沒了”。但，“我”怎麼會沒了，又怎麼能沒了？“我沒了”這件事，我知道嗎？如果我知道，那麼我還在；如果不知道，又怎麼證明沒了的是我，不是別人？這可是無論如何都想不通的事。
結論也只有一個：我還在，只不過換了地方。
換地方是可以的，也是可能的。在原始人看來，魚、鳥、蛇、牛，當然還包括人，都有靈魂。肉體，就是靈魂寄居的地方。既然是寄居，就有可能搬家，因為帳篷總會被拆掉。肉體拆遷就是死，靈魂搬家就是轉世。或者說，死亡就是靈魂從一個地方遷徙到另一個地方，就像遊牧民族的轉場。
靈魂是個流浪漢，命運叫他奔向遠方，奔向遠方。
萬物皆有靈，靈魂可轉世，這就是最原始的人生哲學。當然，怎麼轉，是轉到冬窩子還是夏牧場，是立地成佛還是做牛做馬，要到很久以後才能由宗教來回答，原始人並不知道。他們只知道，如果靈魂不過是換了地方，那我就沒死。
很好！這足以對付死亡，戰勝對死亡的恐懼。因為它意味著一種信念：人其實是永生的。肉體可能會消失，但靈魂不死；個體可能會倒下，但族群不亡。族群的、集體的、類的生命，將不斷延續下去。反正一個靈魂離開了故土，就會馬上找到新居。因此，死亡不是生命的終結，而是開始。
這就要做兩件事，一是安頓，二是禮讚。
被安頓的是逝者。舊石器時代的尼安德特人（早期智人）和山頂洞人（晚期智人）都有墓葬，也都有隨葬的工具、食物，乃至首飾。這意思也很清楚：靈魂既然上路，就得帶點乾糧；逝者也其實沒死，隨時都可能活過來。這就要有隨葬品，甚至做成木乃伊，或者由巫師招魂。反正，葬禮是必需的。古埃及貴族的墳墓裡，甚至會有上好的葡萄酒，以便他們開懷痛飲，或舉辦酒會。
禮讚的對象則首先是女人。
女人是生命之源，是靈魂新居的建設者和創造者，而且最不怕死，至少不怕流血。她們每個月都要流血，也沒死。
哪怕生產的時候要出血，也不過是讓新的生命接受了一次特別的洗禮。
顯然，生與死，秘密都在女人身上。
也就是說，只有女人，才掌握了人世間的“一號機密”。
這就必須禮讚，必須崇拜，必須用雕塑、繪畫、搭建祭壇等方式，把女人和女性生殖器特別地製作出來。最著名的例子，有云南劍川的“阿央白”，紅山文化遺址的祭壇，以及大批的“維納斯”和少量的“白夫人”。
母親之神多死亡之神少，並不奇怪；前者醜後者美，則也許是反其道而行之。土家族，不就是婚禮時泣不成聲，謂之“哭嫁”；葬禮時手舞足蹈，謂之“跳喪”嗎？
因此人類最早的神，清一色的都是女神。愛琴海地區的米諾斯文明，更是以女神為中心。有一個克里特的印章展示了這樣的場面：乳··房豐·滿的女神高高站在世界之巔，驕傲地舉起一條蛇，向世人炫耀女性的君臨天下；一個身材健美的青年男子站在下面，崇敬而興奮地向她歡呼，陰·莖雄起，蔚為壯觀。這不是色情，更非淫穢，而是一種極其神聖而莊嚴的儀式。在此儀式上，勃起即致敬。勃起的陰·莖，是女神的讚美詩。
人類最早的神是女神，為考古學家和神話學家們所熟知。直到希臘時代，女神仍有重要地位。古希臘神話中，有大量女神，如天后赫拉、冥後珀爾塞福涅、灶神赫斯提婭、大地女神蓋婭、愛斯與美神阿芙洛狄忒、智慧女神雅典娜、月亮女神阿爾忒彌斯、青春女神赫柏、勝利女神尼姬、正義女神忒彌斯、記憶女神摩涅莫緒涅、豐產女神德墨忒爾、海洋女神歐律諾墨等。但在我們民族，主神中的女神只剩下女媧，其餘為次神，甚至妖。
米諾斯文明，也譯作彌諾斯文明，是愛琴海地區的古代文明，出現於古希臘邁錫尼文明之前的青銅時代，約存在於公元前3000年至前1450年。該文明的發展主要集中在克里特島，突出特點是崇拜女神而非男神。關於那位把蛇高高舉起的女神，見戴維李明《歐洲神話的世界》。
這種儀式，就叫“生殖崇拜”。
◎米諾斯文明，約存在於公元前3000年至前1450年。發展主要集中在克里特島，突出特點是崇拜女神而非男神。圖為克里特印章展示。
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