朱八戒CC
器是器物。器在本质上是人类的工具。凡称器，必是对人有用的。刀枪是武器，用来打仗防身；纸笔是文器，用来书写记事。所以，中国人称有用的人为“成器”，而把一无所用的人称为“不成器”。从成器与不成器的叫法中，体现出中华文明至始至终的集体主义精神。如果站在个人主义的立场上，人就是人，无所谓成器不成器。。如果失去了对社会的有用性，人生也就没有意义。这是成器中体现出的深层意义。
一个公认的观点是，只有好好学习，天天向上才能成器，成为社会的有用之材。那么按正常的逻辑，不应该说“君子不器”，而该说“君子成器”才对。为什么孔老夫子有说“君子不器”呢？这就牵扯到通才与专才之分。
如果你武艺超群，可以在战场上杀敌卫国，那么你就是国家的一把刀，是“器”；假如你文才出众，下笔千言，依马可待。那么，你就是所谓的“笔杆子”，也是器。但是，如果你既能上马击狂胡，又能下马草军书呢？你算是刀呢，还是笔杆子呢？那就都不是。因为你既是刀，也是笔杆子。这就是所谓的“君子不器”。既，器是专才，不器是通才。因此，君子不器的器，是成器之后的不器。先成器，成众器。而后，不囿于某一器之用，才称为“君子不器”。如果把“君子不器”，理解为君子什么器都不是，就大错特错了。这里的“不器”是否定之否定。
《论语》中有记载，孔子的得意弟子子贡曾问老师对自己的评价，孔子说：“汝器也！”这句话在今天是没法翻译的。如译成，你很成器。就含有褒扬之意。如译成“你是器物”就是贬损之意。但孔子当时的语义既无褒扬也无贬损，只是据实而论。子贡又问：“什么器？”孔子说：“瑚琏也。”。瑚琏是祭祀用品，很贵重的玉器。孔子对子贡的评价，既有褒，又有贬。既说子贡是贵重之器，双说他能力单一，不是通才。
子贡对于孔子的评价是很高兴的。因为他觉得自己能成为某方面的专才也很不错。这就如今天，能当个好医生，好律师，好会计等等，都不错，都是君子。也都是所谓的成器。
说到这里，我们可以看出“君子”一词在中国文化中的不确定性。有时在一句话中出现，其内涵是不一致的。子贡是器，因为“君子不器”，是否就可以推出子贡不是君子呢？当然不能。子贡的君子之风，表现在为追求人格完善而做出的努力。而君子不器中的君子，指的是具有领导型人格的全能型人才。二者是不同的。
把上边君子定义的不同放在儒家修身、齐家、治国、平天下大局中，就可以看出，“成器”的君子，与不器的君子，只是人格修养的不同阶段。
最后以现实的例子说明一下。比如你是一个单位的领导，你在处理问题的时候，既不能以安全保护科长的视角看问题，也不能以财务科长后勤处长的视角考虑问题，你只能站在全局的视角上处理单位的问题。相比于部门领导，部门领导就是“器”，而一把手不能是器，要总揽全局，这就是所谓的“君子不器。”
