子夏故坛
老子说:“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”
天地，这里代指“道”或“自然。道，并不讲仁义道德，并不特别地关爱人类。它只按照自己本来的样子运行着，自然而然地产生着、养育着万物，当生则生，当死则死。万物在“道”那里都如“刍狗（草狗）”一般。
治理天下的圣人，最大的德行就是按照“道”的这种秉性，顺其自然地治理天下，不需要人为的“仁义道德”去干预百姓的生活。在圣人眼里，百姓（所有人）都像“刍狗（一种祭祀用的物件）”一般。
这就是老子的“无为而治”思想的理论依据。
现在，我们提倡“小政府”“大社会”，制度设计上尽力减少政府对社会的干预，让社会自己治理，应该是老子这种思想的体现。
老子的哲学观点是唯物主义的，世界是由物质组成的，物质的产生、运行、变化、消亡的规律就是道，人是自然的产物，一个人和一只蚂蚁比较，在“道”那里都是一样的。所以人类社会的发展规律也必须符合自然规律，所以人最大的“德”就是一切按照“道”的样子行事。人道符合天道就是德，这就是道德经的核心思想。
老子的思想从根本上讲是对的。但是他忽略了人的特殊性——人的意识进化到已经可以掌握自然规律、应用自然规律反过来改造这个世界。任何有机物种甚至病毒都有自己的生存策略，一切为了自己种群的繁衍生息，这就是生命力的表现，也是自然规律在生命形态的物质上的表现。人类进化出来的高智慧就是人类的生存策略，现在看来很成功。由于老子忽略了这一特殊性，把“德”定义为纯粹的“道”的摹本，看不到人的意识对客观世界的反作用。
道家以外的各家，儒、墨、法…补足了这一点，尤其是儒家，强调人要有所作为，要治理天。但又有些极端，有时违背自然规律，比如“存天理，灭人欲”之类的主张。
人类社会在社会发展方面，的确取得了很大的成就，文明诞生后的短短几千年，以科学技术为代表的现代文明日新月异，人类从被食用的物种站到了食物链顶端。这一切是人类无比骄傲，无视自然规律对人类的制约，所以大自然过几年就要惩罚人类一次，以示警醒。说穿了，人类社会的发展规律也是自然规律的一部分，已经被“道”规定好了——生命必然向智慧生命进化，智慧生命必然创造高科技，高科技等都是人类的生存智慧，一定时候以后人类必然回头过来尊重自然——在更高的层面上回归到老子的思想：最好的“人道（德）”就是遵照“天道”。
mulin30311368
老子说:“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”要深刻理解这句圣人之言，有必要先深刻理解“刍”的本义和“刍狗”的意义。
“刍”的甲骨文字形是草和手的组合，象草在手指间。《说文》释曰:“刍，刈草也。象包束草之形。”传统上把“刍”简单地释为草或拔草，实际并未真正领悟到“刍”字的深义。事实上，草在手指间是说草还未长高，不能遮覆手指，会意指青草，即幼嫩的小草，引申而泛指幼嫩的、未成熟的东西。如刍议（言），即指浅陋而不成熟的言论。
“刍”作为一个字根，在汉字造字中有广泛应用。凡带有“刍”的汉字，都有幼小、柔软和未成熟的含义。如刍+隹=雏，隹是短尾鸟的总称，雏就是指幼小未成熟的鸟类。如刍+纟=绉，绉就是指柔软而容易团皱的丝织品。如刍+阜=邹，阜指土堆，邹就有土地狭小的意思。《释名》:“邹，狭小之言也。”再如刍+心=急，急是一种思虑未成熟，不知该怎么办的一种心情。如果考虑好不，胸有成竹，那一定是从容自如，又怎么会急呢？
“刍狗”是“刍灵”的一种。所谓“刍灵”，就是指用柔草扎束而成的人或动物，为古人送葬之物，类似于今天的纸扎。《礼记·檀弓下》：“涂车芻灵，自古有之，明器之道也。” 郑玄 注之曰：“芻灵，束茅为人马，谓之灵者，神之类。” 孙希旦 集解：“涂车芻灵，皆送葬之物也。”这里需要强调的是，用于扎束“刍灵”的材料，必须是柔嫩的青草，而不能用枯败的衰草。受道家思想的影响，古人认为幼嫩的东西才更接近于自然的状态，接近于自然状态，故几于道，几于道才能通神，能通神故谓之灵。老子论道常提到婴儿，就是这个道理。人之初最接近于先天的自然状态，这种状态由于还没有受后天世俗风尘的熏染，是纯净无邪的，故古人迷信婴儿的心灵和神灵是相通的，婴儿纯净的眼睛可以看到超自然的东西。是故古人祭祀祖宗，常以受祭者的孙子为“尸”，以沟通鬼神，与逝者对话。用柔嫩的青草扎成的人与动物的形象具有沟通神灵的灵性，故谓之“刍灵”。送葬时，“刍灵”可以引导并护送死者去该去的地方，所以很神圣。送葬完毕，“刍灵”也就完成了使命，变得无用了，于是被堆弃于一边，最后一把火烧成灰烬，伴一缕青烟随死者而去了。
狗是人类的朋友，为主人看家护院，随主人围田打猎，很受人类青睐，所以人死后，儿孙们都要用“刍狗”来为逝者送葬，希望“刍狗”在阴间继续为主人服务。“刍狗”从制到弃再到灰烬，象征事物从生到灭的一个自然的过程。《道德经》上说:“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”意思就是万物与百姓都有其从生到死的自然演变过程，天地不干预、偏私万物的自然演变，任由万物自生自灭；圣人不干预、偏私百姓的自然生活，任由人类社会自然发展。
子夏故坛
“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”这句话出自《道德经》第五章，阐述老子的宇宙观和人生观。
关于这句话的意思，历来有很多分歧，有人认为这是老子看不起孔子，鄙薄儒家的“仁义”思想。我不赞同这种说法。
那么，老子究竟想要表达什么呢？
我们先从字面意思来理解，刍的本意是指喂牲畜的草，“刍狗”就是用草扎成的狗。古代举行祭祀典礼的时候，用狗肉做祭品，后来慢慢演变为用草扎成的狗来代替狗肉，所以叫“刍狗”。
人们制作“刍狗”，并非出于喜爱之情，只是为了祭祀之用；祭祀之后，就把“刍狗”丢掉了，毫无顾惜之情，这也不是出于厌恶之情。人们做这一切都自然而然。
老子认为天地对于万物也是如此，并不带有主观的感情偏好，春天万物复苏，秋天叶落枝枯，天地并不会标榜一个“仁义”，当然也不是故意残暴，都是自然规律。圣人对于百姓也应该如此。
那么老子是不是用这话来反对儒家的“仁义”思想呢？非也。
老子反对的是那些打着“仁义”的旗号，标榜“仁义”，空喊口号，来满足自己一己私欲的行为。
因为任何一种思想，无论多么高明，在流传的过程中不可避免会走样，从而产生弊端。一些存心不良的人就会利用这些高大上的思想，做一些名实不副的事，嘴上说的是“仁义道德”，实际做的都是一些损人利己的事。所以，老子说“大道废，有仁义”。
有鉴于此，老子呼吁人们返璞归真，不要标榜“仁义”，空喊口号，而要效法天地之道，让百姓自然而然地发展，不要耍小聪明。
叔本华哲学智慧
“刍狗”的解释很简单，“刍”的本意是割草，也指用来为牲畜的草，引申一下，“刍狗”的意思就是用草扎成的狗。
古人在祭祀的时候，对祭品非常在意，一开始，人们祭祀的物品是“三牲”，也就是猪牛羊。但是普通人连饭都吃不起，怎么可能用猪牛羊来祭祀呢，于是大家就用狗来代替。再往后，干脆真狗也不用了，就把草扎成狗的样子，用来作为祭祀之物。
刍狗做好后，还没有用于祭祀之前，是非常神圣的存在，大家绝不会轻易亵渎，连碰有不敢碰，等到祭祀完了，刍狗也没用了，扔在一旁看都不看一眼，可谓生得辉煌，死得悲凉。
如果你还不明白是什么意思，那就想象一下花圈的作用。
结刍为狗，用之祭祀，既毕事则弃而践之。
原文
但是，如果按照上面的理解，看到“圣人不仁，以百姓为刍狗”这句话的时候，就很容易望文生义，理解成圣人没有仁义之心，把百姓当做狗。甚至认为，孔子提倡仁，老子却说不仁，这两位同志是不是死对头？
这就违背了老子的思想。所以这句话到底该怎么理解呢，我们先看原文：
“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠(tuóyuè)乎？虚而不屈，动而愈出。多闻数穷，不若守于中。”——《老子·第五章》
橐龠就是风箱的意思，风箱中间是空的，所以是“虚”，人们拉动风箱，只要不停止，它就会发出越来越多的风，所以叫“不屈（jué）”，就是不停止的意思。
这句话翻译过来是：天地和圣人都一样，他们是无私的，对待世间万物，都跟对待刍狗一样，没有丝毫偏袒。天地之间，就好像一个风箱，内部是空虚的，但只要你一动就会生出能量，话说得太多，听得太多，到最后都会归于穷尽，还不如守住自己的内心，保持平静。
不仁
这段话的难点在于“不仁”二字。
圣人所讲的“仁”，都知道是仁爱、仁义的意思，那么不仁呢？就是站在仁爱的对立面，就是恶毒吗？不是的，成年人的思想，不能非黑即白，黑白之间还有一片灰色呢。
仁爱与恶毒之间的灰色地带，就是既不仁爱，又不恶毒，这就是老子所说的“不仁”。
咱们普通人，在说到天地、说到圣人的时候，都会不自觉地进行道德绑架，觉得他们天生就应该对世间万物有一种博爱，让人如沐春风。这是不对的，天地和圣人又不是你妈。
所以这段话中所谓的天地和圣人不仁，是指他们不会干预制约百姓，而是让其顺应自然规律，自己发展，自力更生。
无为
我们如果能在前面的解释中达成一致，就请继续往下看。
在初中历史课本中，告诉我们，老子主张的是“无为而治”。这个“无为”，就是“不仁”。
在普通人的理解中，说起无为而治，好像就啥也不用做了。好像很轻松的样子，汉朝文景二帝，可能是世界上最舒服的君王。
但事实上不是这样，无为而治，是针对百姓而言，就像圣人不仁，也是针对百姓而言，无为就是说，对于老百姓，他们要种田织布，你就让他们去种田织布，不要妄加干预，如果你非要让人去砍柴捕鱼，这就不对了。
所以你明白了吧？无为，不是啥也不做，而是不瞎比做。
就好比一些父母，明明孩子喜欢学钢琴，非逼着去学奥数，这样效果不但不好，还会激起孩子的逆反心理，到了青春期，妈的干脆起义了。
也可自话
刍，读音为chú，本义应为拔草。
许慎《说文解字》认为，刍，是个会意字，从又从草。也就是说，“刍”字的下半部是个“草”，上半部是个“又”，即“手”的象形，指右手。这两个部首合在一起后，表示以手拔草的意思。
由此可知，刍，作为一个词，其词性是动词。而“以手拔草”的对象是草，因而，又出现了引申义：草，名词。
在“刍狗”一词中，用的是“刍”的引申义。“刍狗”，单从字面上理解，就是用草扎成的狗的形状。由于刍狗是在祭祀的时侯用的，因此，“刍狗”被理解为祭祀的用具。
刍狗在祭祀仪式开始前，大家都很珍惜，感觉很神圣，不去触碰，而在祭祀完成后，就没有用处了，可任人踩踏。
“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。”这两句话是说，天地无所谓仁爱，对待万物都是一样的，任其自生自灭。统治者也没有仁爱之心，对谁都一样，就像对待无生命的刍狗一样。
郁津里
刍，chú，一只手正在拔（用来饲养牲畜的）草，割草、拔草；也指喂养牲畜的草。象形兼会意。甲骨文字形,从又(手)从草,表示以手取草。
刍狗，就是用喂牲畜的草编织成狗的形状。
相对于其他祭品，草狗是没有什么价值，用完付之一炬或丢弃。
那么这句话“圣人不仁，以百姓为刍狗”的意思是不是：圣人不仁义，对待老百姓像草狗一样？
把老百姓当做草狗是没错，关键是“圣人不仁”，并不是我们平时理解的意思。
这话出自《道德经》第五章：
天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。
我们知道老子的中心思想是“无为”，他的宇宙观中最本源的是什么？“道”。所谓“人法地，地法天，天法道，道法自然”，也就是说世间万物都是遵从“道”来自生自灭，不用“有为”来横加干涉。你的“有为”只会违背“道”的本意。在老子眼中，并没有好坏善恶忠奸，只有遵“道”无为和逆“道”有为。
那么在老子的思想里，人和刍狗有没有区别？并没有。天和地又有什么区别，也没有，不过都是遵循自然之道运转的机器而已，自然也不会有任何倾向，任何感情。道生息万物，并不自以为道。所以“天地不仁，以万物为刍狗”，天地无情，生万物而平等视之，任你自生自灭。“圣人”，是老子思想中接近道的人，“圣人不仁，以百姓为刍狗”，圣人管理百姓，也没有偏颇轻重，一视同仁，任百姓休养生息。
所以，作刍狗没什么问题，只要圣人不折腾，天下就安生。
一家之言，欢迎评论。
梧桐树边羽
刍的本意是“喂牲畜的草”，也引申为割草这一生产采集行为。《道德经》中这句话的意思是：圣人见不到“仁”的存在，因为天下百姓都像没有灵魂的庸庸碌碌的刍狗。
刍狗这种东西是古代祭祀使用的用草扎制而成的狗，用来代替狗来作为祭祀的贡品，在祭祀之前和祭祀过程中，刍狗因为是奉献给神明的东西，所以普通人被说是触碰，就是看一眼，也是被禁止的。
然而当祭祀过后，这些刍狗就被丢弃在地上，人们连看都懒得看一眼。
这是老子对“道”之衰微的慨叹。
按套路来说，孔子讲究“仁”，老子推崇“道”，而在《道德经》这本书中，老子对“道”的论述常常也会涉及到“仁”的存在方式和状态。
所谓“圣人不仁，以百姓为刍狗”这句话，是说“圣人找不到仁，是因为百姓都成了没有灵魂的草扎成的狗。”
单说这句话有点断章取义，我们把完整句式拿来说事吧：天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
全句意思：在天地之间找不到仁了，是因为万物都成了没有灵魂的草扎成的狗，形如躯壳。圣人找不到仁，是因为百姓都成了没有灵魂的草扎成的狗。但天地是无所谓自私的，对待万事万物都一样。
通过以上论证，老子在向大家表明一种认知：孔子所谓的“仁”，在天地大道这个宏观宇宙中，只是一个组成部分而已，最牛逼的还是“道”（天地的“仁”）。
O(∩_∩)O~
另类文史
《道德经》中说“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗"。这两句话联起来说，就成了譬喻关系。首先，老子以相反观点提出，也就是以“不仁“，提出。那么，还有一个"仁“的观点。相反之，也就是"仁"。仁是一个放大关系，具各种表现形式，很难说完全，故，老子以"不仁"用"万物"与"百姓“为依据辨析。单从"刍"字讲，为草，这是字的本释，如果我们用“草"本字讲就无意义，况且草与狗合成词，那么"草狗"在“天地不仁，以万物为草狗"能表达出意义吗？又，有人说，草狗是古代扎的草靶狗，用来祭祀的，历史上只有用牲畜祭祀的，不仅没有草靶狗祭祀，用狗祭祀也没有，用的是猪，牛，羊，活宰祭祀，也没有形成草靶的。应以“天地不仁，以万物为刍狗"解为“天地不仁，把万物不当物"才正确。“圣人不仁，以百姓为刍狗"应解为“圣人不仁，把百姓不当人"才正确，才说得通，才合情理。因此，"刍狗"一词，不能用“草狗"和"草靶狗“理解并解释。
古今336
“刍”的本意是草，“刍狗”即用草扎的狗，用以祭祀。
“圣人不仁，以百姓为刍狗”的意思是，圣人不对百姓表露出自己的爱憎，在圣人眼中，百姓的存在应该与刍狗一样，生于有，归于无，近于道。
刍狗的存在相对于万物来说是短暂的，相对于百姓来说是卑贱的，可有可无的。和水一样，利他无我，甘于卑贱。从道的角度来看，刍狗的存在状态是虚静守中，更接近于道。
下文“橐籥（风箱）”与“刍狗”存在的状态对应。天地的存在就像一个风箱，风箱是有，风箱内的空间是无，天地这个风箱的鼓动是自然的，不为证明风箱的存在，也不为证明空间的不存在，无我无欲，所以天长地久。人的存在也像一个风箱，不同的是，人这个风箱的鼓动是为了证明自己存在，鼓动出的风是各种情绪和欲望，所以人不能长久。
木正战国
刍狗，祭祀用的一种祭品，用完则付之一炬。
圣人不仁，以百姓为刍狗
简单理解即圣人无二心，纯一直心，即无心时，以百姓喻人身，任其自生自灭都不随着。
实则是忘我，若认物为己则心为境所役，情被物所牵。
如庄生晓梦迷蝴蝶，我是蝴蝶，还是蝴蝶是我？若我是蝴蝶，则我已是梦里物，蝴蝶是我，则情被他所牵，从此本末倒置，如楞严经弃之大海，惟只认一小浮沤为自，心中生心，而不认得造梦者是谁！
梦境里皆是物，作不得真，万物是为百姓，任其自生自灭而都不随着，如同祭品，供天地之享用。如阴符经言：天地，万物之盗也，如人之享食也！
如经言，一物从来有一身，一身还有一乾坤。
如道德经上言，天地依其不自生，故能长生！
简单理解就是忘我，不被物之所转！
