江东夫唠
百善孝为先！
古有二十日孝传！今日也把孝来谈！
中华民族是崇尚孝道的民族！历来都有百善孝为先的说法！因为只有孝敬父母长辈，尊师敬友！才是最大的善良！古人有云！青出于蓝而胜于蓝！青是伟大的，但蓝更伟大，因为蓝是青之母！父母长辈，师尊！随着年龄的增高，他们在很多方面！比如体力，脑力，反应的迅捷！思维的聪慧！对新生事物的把控！都不如子女徒弟！他们都会有失落感！感慨人生苦短！感叹岁月变迁！由此而会产生悲天怜人自怨自艾的消极思绪！这时如果我们做晚辈徒弟的对他们爱护有加！礼貌周到！尊重他们，照顾他们，关心他们，爱护他们！使他们生活安逸舒适自由，没有思想阴影！不会产生今不如昔的感慨来！使他们能安享晚年！
这样对父母师长是孝顺！对子女徒弟是榜样！使孝道可以传递！人性可以彰扬！做人只有孝顺了才能家庭和睦！无后顾之忧，能子孙绕膝！，享天伦之乐，能事业有成！诸事平安，人生无憾！
做人最大的悲哀是子欲孝而亲不待！世上只有两件事不能等！尽孝和行善！不要等自己有能力了才去孝顺父母！不要等自己有钱了才去做善事！行善和尽孝随时都要进行，大有大孝，小有小善，勿以善小而不为，勿以恶小而为之！l所以我认为不不管历朝历代或封建或现代，孝道永远不会被忘记，人要有所作为，做一个高尚的人，做一个德才兼备的人，则孝道善良永远是一个选项！是我们的最高标准！
善者天佑勇者无敌
百善孝为先，我觉得哪怕再过5000年依然要把它作为我们的道德标准。
这里我对这个问题本身产生了疑问：孝敬父母是每个子女最基本行为准则，怎么就成了最高道德标准了呢！
我更愿意把我的疑问理解成提问者对“孝”的要求太高了。
每天的陪伴是一种孝；时常的问候也是一种孝。
让父母开心是一种孝；听话与嘱托也是一种孝。
牵挂父母是一种孝；不让父母牵挂也是一种孝。
使父母骄傲是一种孝；教父母安心也是一种孝。
带父母旅游是一种孝，陪父母聊天也是一种孝。
床前端屎端尿是一种孝；床下喂汤喂药也是一种孝。
总之：无论为父母做了什么，无论做了多少，无论做了多久，我们为父母做的都不及父母为我们做的十分之一。从来到这个世界到离开这个世界，不管过程有多长，我们永远最亏欠的都是父母。
天上酒
金子就是金子。
孝被尊奉了三千年。但近代以来，人们一度对忠孝节义这些东西产生了怀疑，甚至大张挞伐。
现在，孝又被人们重视起来。
也是啊，如果一个人连自己的父母亲也不孝顺，这样的人你还能指望他忠于祖国热爱人民吗？
所以，孝是金子。而真金不怕火炼。不会因时代变迁而更易其光泽。
欢迎点评。
夕阳晚霞
常言道：“百善孝为先，孝为德之本”。
“孝”是做人的基础，道德的根基。
一栋房子，如果地基没有打好，即使表面装修得再富丽堂皇，遇到地震便顷刻倒塌。
一个人，如果没有以“孝道”为本，即使家财万贯，遇上时代变迁，也会人财两空。
中国传统文化中的“孝道”再过3000年也不会过时。不管时代如何更叠。“孝道”都是最应该被先提倡和弘扬的。
以下是古人对于“孝道”推崇的选段，供大家鉴赏。
儒家《孝经》开宗明义章曰：「身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也；立身行道，扬名於后世，以显父母，孝之终也。夫孝，始於事亲，中於事君，终於立身」，由此可见中华文化孝的观念不只於孝顺父母而已，孝顺父母只是孝道的开始。
《孝经·谏诤章第十五》:「当不义，则子不可以不争於父，臣不可以不争於君。故当不义则争之，从父之令，又焉得为孝乎？」。
《广至德章·第十三》：「教以孝，所以敬天下之为人父者也；教以悌，所以敬天下之为人兄者也；教以臣，所以敬天下之为人君者也。」
《论语》中，子夏向孔子请问什麼是孝。孔子说：晚辈长保恭敬和悦的神色是最难做到的（子夏问孝。子曰：色难）。「孝」字在《论语》中，一共见于14章。其中为孔子所言，且与孝的定义有关者，共有5章。
孟懿子问孝。子曰：无违。樊迟御，子告之曰：孟孙问孝于我，我对曰：无违。樊迟曰：何谓也？子曰：生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼（孟懿子向孔子请问什么是孝。孔子说：不要违背。之后，樊迟为孔子驾车时，孔子告诉他这件事说：孟孙问我什么是孝？我回答他：不要违背。樊迟问：这是什么意思呢？孔子说：父母在世时，要依礼来侍奉他们；当他们去世之后，又要依礼来安葬及祭祀他们）。
一叶净心
一句话，“百善孝为先”是经得起时间和实践检验的道德标准，它仍然可以指导一个人的思想和行为，仍然是衡量一个人的标准之一。同时，在新时代，又赋予了它更宽泛的意义。
何为“善”？就是正直善良，就是做好人，存好心，办好事。何为“孝”？就是尊敬敬，孝顺，懂得感恩，知道回报。
为什么百善要孝为先呢？试想，如果一个人近不懂尊敬师长，孝顺父母，感恩朋友，同事，远不能回报他人，回报社会，这“孝”肯定是和他不沾边儿的。也就是说，一个把“孝”字理解透彻，并能身体力行的人，才有可能是一个好人，有可能是一个值得别人尊敬的人。
古有二十四孝的典故，放眼今天，这样的人，这样的事越来越多，社会风尚越来越好。就拿当下我国发生的新型冠状病毒肺炎疫情来说，千千万万的人都在感恩社会，回报国家，无私地伸出了援助之手，捐钱捐物，为防控疫情尽自己的一份绵薄之力。你说，这样的人们不可爱吗？这样的人他会不孝顺爹娘，尊敬他人？反过来，有一些人却是“娶过媳妇忘了娘”，不思孝敬老人，只知道啃老，只想着自己好过，更没有想过回报社会，回报他人，你说，这不孝之人，能是善良的人吗？
无需多言，“孝”是“善”的基础，所以说，百善孝为先。
登攀
大家好，很高兴回答这个问题。因为滴水之恩，涌泉相报，父母的养育之恩大于天。
从对父母的态度，可以直接的反映一个人的人品。所以百善孝为先一直都是中华民族的道德标准。
试想一下，如果一个人对自己的亲生父母都不好，还谈什么好人，还有什么人的恩情能高过父母的养育之恩。没有父母就没有我们了。
俗人壹枚小张
我认为心存善念者必孝。正所谓仁者爱人也，对外人皆如此，何况生吾养吾恩重如山之父母呢?!然而，大孝之人中不乏大恶之徒，甚至以孝之名义做出许多伤天害理之举。因此百善孝为先有其局限性，更不宜奉为最高的道德标准。如今社会须倡居家行孝，为国尽忠，处世为善。一切缘于一个善字，善待亲人善待他人，共建一个和谐社会。只有在文明和谐的社会里，才能做到尊老爱幼，老有所养，福寿双至，真正体现孝字的现实意义。
弈海苍龙
提倡3000多年的百善孝为先，为什么今天依然是道德的最高标准？
现实中我们做善事有好多种，比如说，看到有生活困难的人，你给他米面了，看到街上的乞丐你给他钱了，看到干活累的老人你帮他干活了。再就是单位或某组织有困难的时候，就像这次的武汉肺炎，有的人送蔬菜，有的人送大米，有的环卫老大爷，更是把自己的积蓄都捐出来抗击疫情，也有许多企业，演绎人员，都捐出了很多。当然，这都是发自内心的，不图名不图利，不图回报的捐助，这是真正的在做善事。相信这些个人，这些企业的领导对自己的家人肯定是很好的，对父母肯定是孝顺的。品德也是高尚的。这样的人也令人敬佩。
但是，现实生活中，也有个别的人，对自己的父母都不孝顺，为了达到某种目的，却积极的做着各种慈善。尤其是那些有影响力，有舆论报道的慈善活动，他们会不遗余力的去做，已达到自己出名和对某件事宣传的目的。这些人做的慈善，你说他品德高尚吗？不是，自己的父母他都不孝顺，更谈不上品德高尚，只能说他是动机不纯。
一个人你最大的恩人就是父母，你如果连父母都不孝顺，不知报恩，那你很难有一颗善良的心，你也就不会做出无私的奉献，你也就不会做出真心的慈善。所以，百善孝为先依然是今天最高的道德标准。
梅兰竹菊186798909
提倡3000多年的百善孝为先，为什么今天依然是道德的最高标准？
“孝”是中华文化的精髓，“不孝”被视为大逆不道。在数千年前的春秋战国时期，中国并没有统一的思想理论学说，当时是百家争鸣，以“老子”“孔子”“墨子”为代表的三大学说体系产生的学说流派达数百家之多，当时学术学说的无比繁荣景象，被后人称之为“百家争鸣”，直至“汉武帝”时期，才“罢黜百家，独尊儒术”，使“孔子、孟子”的儒教文化成为正统文化。
孝是儒家文化的核心
直到今天，儒家文化仍然是我们中国的主流文化，儒家文化的核心就是“仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌”等德行。孔子认为“孝”、“悌”是“仁”的基础，“孝”不仅仅是赡养自己的父母，还应对自己父母和长辈做到尊重，不能孝顺父母长辈的人，很难做到以仁义之心去对待别人。
可见，中国人在两千多年前，思想道德方面已经到了一个非常高的境界，这是中国文化的精华，这样的文化在两千多年来一直影响着我们中国人的思想，为中国灿烂的文明做出了杰出的贡献。
孝道在中国得到了很好的传承
在现在的中国，依然保持着这样的文化，中国人每逢中秋节或者春节的时候都会不远千里回到家乡，跟父母长辈一起过节，清明节的时候也会祭拜逝去的亲人，这些都体现了中国人的孝道，也铸造了中国人至高的道德标准。
中国文化博大精深，“孝道”无疑是中国文化中的一颗璀璨明珠，我相信还会在我们炎黄子孙的血脉里一直延续下去，让中华文化生生不息，越来越强大！
非羊日记
不是简单的说什么好什么就会成为标准。社会经济的发张总是会在一定程度上打破原有的有些认同。比如道德，只有当经济发展高度前进了，道德才会慢慢的发展起来。社会经济高速发展的过程中道德往往都是被忽略了。最现实的事情是改革开放三十年后，我们的国民经济发展起来，但是我们很多好传统却遗失了。这就是现实。
