2020-02-14 11:36:34 佚名

蹦跳的闲鱼

老子作为道家思想的创始人，他的“无为”观点是道家最经典的思想之一。这里的“无为”，是“道”的特性，老子以“道”之“无为”而成就万物来凸显“无为”的妙用。所谓的“无为”，将有私欲的人与无私欲的自然处于对立关系来看，就是指无私欲之自然而然去作为。

简单来说，理解老子“无为而无不为”的观点，把握一个“私”字。有“私”而为则是“有为”，属执着于物欲的体现；无私而为，则是顺其自然去作为，是顺应“道”的体现。

1、为什么“无为”可以“无不为”

在《老子》，也就是《道德经》中，有一句经典的话：

道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。

这句话就字面意思就是，“道”啥都不做，但是却啥都能办到。或者正经点来说，道不必刻意去作为，但是却能成就天下万物。如果为上的诸侯君王可以把握这一点，那么天下万物便可以自行繁衍生息而延绵不绝。

关于“无为”在政治上的体现，先搁置一边。我们先来解决为什么“无为”可以“无不为”这个问题。

“无为”是“道”的特性，而“道”是老子强行取的一个名字。在老子眼里，“道”是无法描述的，但是为了让世人理解“那个让万事万物之所以是万事万物”的存在，于是老子给它取名为“道”。有时候，我们可以把“道”理解为自然，但是“道”绝对不是自然，不是说自然不好，而是自然对于“道”而言，还太狭隘。但是我们要议论它的时候，总得给一个范围，所以，自然更接近“道”。

而“道”的特点是什么呢？和“自然”特点相近。“自然”的特点是什么？与人相比，它的最大特点就是“无偏私”，万物在其自然秉性下自然生长，生老病死，一切都是最适宜的状态。

也就是说，因为“无偏私”，所以“自然”不会刻意作为；因为不会刻意作为，反而让万物在其自然秉性下自然而然生长，继而让万物得以在最适宜的状态下繁衍生息。这可不就是成就可万物吗？以此，相信大家应该能够了解“无为而无不为”的逻辑合理性了吧。

这里不给大家咬文嚼字，因为没有意义，摆上一堆不明觉厉的文言，类似什么“三生万物”，诚然，这是《老子》里面的经典话语，但是，读进去也要出得来。“道”并不会被“三生万物”所困住，没必要拉扯一堆文言文，绕来绕去。《老子》是一本充满智慧的书，不是用来彰显自己所谓“智慧”的书。

如果各位想要更全面了解道家智慧，建议读一读陈鼓应先生的《老庄新论》，陈霞老师的《道家哲学引论》，和罗义俊的《老子译注》等等，读完以后，大抵能对道家哲学有一个更高度的认识，有条件的朋友，也可以去看看核心期刊关于道家哲学的论文。

要理解道家思想，开拓眼界很重要。因为道家哲学难懂，并非空穴来风，学说“正言若反”的特点本就大大加大了其理解难度，再加上，它并非和儒家一般是议论世俗伦理的书，所以理解起来，得具备一些形而上的思维。但形而上和神秘主义是两回事，这些则是后话了。

2、老子政治上的无为思想

言归正传，即便道家思想有“隐”的特色，但是，小隐隐于林，大隐隐于市，道家并非如佛学那般属避世的学问，即便在《老子》一书中，也能看到许多老子关心政治的言论。道家也是关心着人世的，只是，道家的视角更高一些，而他治世之学则更多源于对“道”的探索。

所以，即便是政治这种积极入世的存在，在道家思想里面，也颇有些“自然无为”的意味。毕竟，老子发现“无为”状态下的万物，能够在自然界中自然生长，而自然则是最好的状态，那么人类社会，又何尝不是自然的另一种表现形式呢。

老子在政治上所提倡的“无为”，不要简单理解为老子提倡人重回原始社会，虽然老子之无为思想看上去真的很像，但是，“道”的特点是顺其自然的，并非一层不变的。人类社会出现，某种程度上也是自然演变的结果，只是人类社会中的灾难，大多是人为的结果，也就是人之贪欲的结果。

所以，老子之无为政治，提倡君主不要对百姓生活有过多的干预，实则是要君主抑制自身过度之欲，不要发布过多满足自己私欲的赋税政令。但是，这并不是说要君主什么政令都不颁布，虽然理想社会下，君主看上去还很有些无所事事，但是这毕竟还是人间，距离所谓的“理想”状态还真是有很大一段距离。

家的道从来不是僵化的，什么历史时期，就有适合该历史时期的道，那么就这种逻辑在治国上说，什么历史时期该制定什么样的政令，当属社会大环境决定的结果，而非掌权者一人好恶决定的结果。说到这里，想必道家在政治上的“无为”思想，大家大抵也有一定的把握了。

3、总结

综上所述，所谓的“无为”则是道的特性，通过类比“自然”在无私欲之无为状态下成就万物，我们就不难理解，“无为”实则便是和“自然之无私欲而为”类似的状态。因为无私欲去作为，所以才能达到“无为而无不为”之成就万物的境界。

而“无为”在政治上的表现，实则是君主根据时代的社会环境，来制定相关政令，而非根据一己好恶而胡作非为。这样理解，可能更合适一些。

颜小二述哲文

无为无不为这句话出自老子《道德经》第三十七章"道常无为而无不为"，无为从字面上理解是不做，无不为是无所不为，指没有什么不做。很多人理解不了这句话的含义是没有看清《道德经》中这句话的主语，这里指的是“道”。要理解这句话的意识要结合《道德经》的上下文来看，《道德经》第四十二章中写道：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”就是告诉我们宇宙中的万事万物都是由“道”演化而来，那么这句话就很好理解了，宇宙的万事万物都由到演化而来，那么无需有什么作为，只需顺着自身的规律发展下去，就能无所不为。

既然道是按自身规律来演化，我们作为普通人应该怎么做呢？我们只需按照“道”的发展演化规律，顺势而为，不让我们的主观意识去干涉、阻碍事务自身按规律发展。这就是老子的无为而无不为。就像我们平时看天气预报，如果要下雨，你肯定不能也不会去晒衣服、晒被子、晒谷物，而只会未雨绸缪，去准备关窗户、带好雨伞、雨衣等防雨用品，这就是无为，而雨水会促进种子发芽，农作物生长，土地得到滋润，万物复苏，这是自然界本身的力量，也就是老子说的无不为。

所以老子在《道德经》里所说的无为不是不为，无所作为，而是按照“道”的发展规律顺势而为，这样才能顺着宇宙自身的规律发展，达到无不为的境界。

聚灵阵

道家主张“无为”世人共知，历来解释却难以服众。所谓“无为而无不为”，直译是：什么都不用做，结果什么都做好了。近乎诡辩甚至悖论。专家的解释则弯山曲水，洋洋大观，争持至今未有定论。粤语有一解或可参巧：“为”，一般释为“做”（做事），其实上古通假有多种用法：既可通“会”，指会见，亦可通“卫”，指护卫；更可读“wei”，即粤语“会”，褒可指精明、能干，贬可指精乖、狡猾。《左传.僖公二十一年》：“巫尪何为？”又，《左传.昭公二十八年》：“女何为哉？夫有尤物，足以移人。”“何为”犹“何会”，意谓有什么本事。《吕氏春秋.慎大》：“墨子为守攻。”又，《吕氏春秋.达鬱》：“故水鬱则为污。”“为”亦“会”也。百里奚妻唱《扊扅歌》：“今日富贵忘我为。”“为”指能干。用粤语解释道家的“无为”思想可表述为：聪明的人不一定什么都“会”，更不用事事亲力亲为；只要任用贤人达土，充分发挥他们的聪明才智，就么事都能搞得掂。这是中国古代朴素辩证法的通俗表述，与道家“大智若愚”的思想一致。后世经家把它弄得玄之又玄，实乃牵强附会之说。

望君山人

老子的无为而无不为观点，在好多人看来，老子只是一般的出世者，老子是一个消极者，如果这样认为，那真是大错特错。其实老子是最大的入世者，也是最大的积极者，

老子的这一观点称之为“君王南面之朮”就是统治者管理之术，这应该成为老子是最大的入世者，也是最大的积极者的有力证据。老子看透了世界，以一般出世人的心来做入世人的事，以貌似消极的方式来达到最积极的目的。老子从“阴”入手，以阴制阳，以阴胜阳，最后达到最大的阳。

老子的“无为”并不是无所作为，而是不可妄为，不可强为，要顺其自然，“自然无为”。像现在一个企业，一个单位，一个部门的管理者，都可以从老子这一观点中汲取智慧，用“无为”去处事，用不善多言去教导员工，不要对员工大苛刻，不要把个人意志去强加给员工，员工意志可信的要待以诚信，不可信的也要待以诚信，这样就可以达到员工的大信而达到积极的“有为”。

老子观点无为的目的，就是无不为，最后的目的什么都为了，什么都达到了成功，这一观点就是老子的核心思想，这也是“为”和“无为”的辨证关系，从“无为”的行为入手，最后达到一个“无不为”的顶峰，所以老子的无为而无不为的观点，值得我们社会中的人们借鉴和发扬光大！

刘梦辉1445414400581

“无为”是要道法自然，无思无虑，不妄为。“无不为”，按照常理理解，应该是所要达到的各种目标都可以达到，或者是指所能做的事无所不包，所能达到的境界无所不至。

这句话有问题。

“无为”是《道德经》的核心要义，没有争议；“无不为”的观念在《道德经》则显得很另类。它和老子在《道德经》里所表达的一贯思想是矛盾的。

我认为有关考证是对的：《道德经》的早期版本，和王弼注的本来面目，不是“无为而无不为”，应当是，或者象王弼本《道德经》第三十八章那样表述，“上德无为而无以为。”或者象帛书甲、乙本在对应今本的第三十七章那样，不提“无不为”，只提“道常无为也”。

从各传本看，“无为而无不为”和“上德无为而无以为”，是相矛盾的。可以认定，“上德无为而无以为”，才符合整部书的表述和意思，那么“无为而无不为”就是错误的文本。

错误发生在哪里呢？

历史上流传下来的本子，都和王弼本一样，在第三十七章里，都是“道常无为而无不为。” 但上世纪出土的帛书甲、乙本却是“道恒无名”。郭店楚简本是：“道恒无为也。” 郭店楚简本是现在能见到的最古老的本子，也是公认最接近老子《道德经》原始面貌的本子。进一步支持郭店本的还有后来发现的北大西汉竹简本，竟然也是“道恒无为”。“恒”应当是原文，“恒”改“常”是避汉文帝刘恒的名字。“无名”和“无为”，本质上是一样的。

可见，无为而无不为，其中的“无不为”是后加的。

怎么加上去的？

“无为而无不为”的思想，并非老子本意和《道德经》初文，它是战国末期出现的一种观念，是对老子“无为”思想的改造。这种提法出现在庄子外篇、韩非子、吕氏春秋、淮南子等书中，它是黄老道家的典型理念，但和《道德经》的思想有根本不同了。今本《道德经》第三十七章的文字，是随着“无不为”理念的流行，为了和老子拉上关系，就直接进入了《道德经》的传写之中。

到底是何时改的，这还不好说。看起来，王弼本和河上公本，他们所依据的本子应该还和帛书本是一致的，那么，这种改动，时间比较晚，但是影响很大，各传世本都未幸免。

“无为而无不为”，是以“无为”达到“无不为”的目的，具有强烈的现实功利性、目的性，这是它和老子《道德经》“无为”本意的根本区别。老子的“无为”是无思无虑，无执无欲，本乎自然。后来的道家，觉得只有“无为”或者“无以为”，无论如何是不能治世的，为了顺应现实政治需要，让道家能通俗地为人接受和参与政治，开拓了新思路，用"“无不为”作为“无为”的目标。

正面看，这句话对于道家政治思想的功利化、现实化，还是有很大作用的。如果赞成黄老思想，这句话是可以作为理解道家的格言。但是，对于《道德经》，则对“无为”和“无不为”应做到要泾渭分明。

热带雨林的午后

梅里一了

《道德经》第四十八章：为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。

知识、经验、记忆——思想，需要我们日积月累，素养才能越好越高。

认知生命、认识大道，却需要我们每天减损，减损又减损，以至于无意主观作为，无意主观作为却没有不可作为的。

争夺天下永远不用滋事扰民、滋生事端。等到天下有了扰民的事端，那就不能争取天下了。

“无为而无不为”是呼应第十五章（孰能浊以止，静之徐清？孰能安以久，动之徐生？保此道者不欲盈，夫为不盈，故能敝而新成。）、第三十八章（上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，上仁为之而无以为，上义为之而有以为，上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。），意欲是要讲明“内圣外王”之道。“无为”直指“内圣”——明心见性的觉悟者。“无不为”指“外王”——普度众生、开启民智、造福社会的王道。通俗的讲就是我们作为“道大、天大、地大、人大”之一的万物之灵——“人”，只有融入自然之道（先内圣），才能无所不能（再外王）。我们生命的内里阴面（心）是一杯“黄河水”，必须要静、净、镜、敬（损之又损），所有的“贪嗔痴慢疑”都沉淀静止，直至这杯水清澈无比（无为）时，才能洞察真正的人性和世界，懂得什么是生命？什么是生活？什么是时代？什么是我们生命的价值和意义？我们生命的外在阳面（思想意识、知识经验、记忆习惯、行为规范）也是一杯“黄河水”，必须要学习、运动、积累、反思、实践，直至能够带动、裹挟水中所有的泥沙、浊物一起流动奔腾。也就是说，内静可内圣（地势坤，君子以厚德载物），外动可外强（天行健，君子以自强不息）。内圣方可外王，内静方可外强。阴阳一体，互为观照，生生不息。无为才可内圣，内圣了才可无所不为。

用户1370457429743

这个要回到老子所处的时代来看。

春秋时期，礼崩乐坏，各诸侯王势力崛起，不再听从周天子号令。各诸侯国之间互相角力征伐，小国被吞并，大国相继称霸，是为“春秋五霸”。

当时的知识分子们思考的问题是为什么出现这样的局面？怎么解决这个战乱频仍的局面？

于是不同的人给出了不同的答案。

以孔子为代表的儒家提出了“仁”、“克己复礼”，主张人性善，要求大家要讲求仁，要有“君君臣臣父父子子”，父子间要孝，兄弟间要悌。主张大家发扬人性的善，都按照周礼的要求，严格控制自己的行为，构建友善和谐的人际关系国际关系，从而恢复到周朝的秩序来解决当时的问题。

以管仲及后世的李悝、韩非为代表的法家则更加实际，他们主张以法律来约束民众，甚至“以法为教”、“以吏为师”，崇尚严刑峻法来惩治人性的恶，从而实现大治。

以老子为代表的道家的主张比儒家更为高深和飘渺。老子认为，之所以乱，是因为“为”太多，各种管理手段和教化手段都属于“为”。所谓“道法自然”，在自然状态下，没有“为”的牵绊，自然会大治。换句话说，老子认为当时的乱就是你们这些各家各派的措施也就是“为”瞎折腾出来的，你们“不为”了，不瞎折腾了，自然就好了，是为“无为而无不为”。比如赋税制度中的“黄宗羲怪圈”即无论如何改革赋税，都是“为”，最终都会加重老百姓的负担。中华人民共和国2005年按道家法则取消农业税，减轻百姓负担，开中华千古之特例，善莫大焉！

霁野澄初旭

举个例子吧。经过秦末农民起义，西汉初年，国家积贫积弱，百废待兴。西汉政府为了振兴国家，采取的是什么治国方略呢？黄老之学也！其实就是老子的学说，即政府采取尽量不干预社会生活，由社会休养生息，实现自我恢复的方式，推动经济复苏，即而转为国家强盛的手段。很显然，西汉初年的治国方略是成功的，历经高祖、吕氏、文帝、景帝而至武帝，国家力量日益深厚，终于可以报复白登围困之辱，与匈奴决死一拼了。这就是无为而无不为。所以，道家又讲究"其政闷闷，其民淳淳"，讲究"绝圣弃智，大盗乃止；焚符破玺，而民朴鄙；剖斗折衡，而民不争；殚残天下之圣法，而民始可以论议。"突然又想起一个例子。当年，太行山还是童山秃岭之时，有官员发文称要加大植树造林力度，让荒山变绿岭，让断溪水长流。有太行山的老爷爷致信官员，言道: 莫若封山，断绝放牧，任植被自行恢复。政府认为有道理，听从了老爷爷的话。如今二十多年过去，生活在太行大山之中的兄弟姊妹们，有何感悟？深秋已至，极度美丽之太行山脉啊！