2020-02-14 11:36:34 佚名

蹦跳的閒魚

老子作為道家思想的創始人，他的“無為”觀點是道家最經典的思想之一。這裡的“無為”，是“道”的特性，老子以“道”之“無為”而成就萬物來凸顯“無為”的妙用。所謂的“無為”，將有私慾的人與無私慾的自然處於對立關係來看，就是指無私慾之自然而然去作為。

簡單來說，理解老子“無為而無不為”的觀點，把握一個“私”字。有“私”而為則是“有為”，屬執著於物欲的體現；無私而為，則是順其自然去作為，是順應“道”的體現。

1、為什麼“無為”可以“無不為”

在《老子》，也就是《道德經》中，有一句經典的話：

道常無為，而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。

這句話就字面意思就是，“道”啥都不做，但是卻啥都能辦到。或者正經點來說，道不必刻意去作為，但是卻能成就天下萬物。如果為上的諸侯君王可以把握這一點，那麼天下萬物便可以自行繁衍生息而延綿不絕。

關於“無為”在政治上的體現，先擱置一邊。我們先來解決為什麼“無為”可以“無不為”這個問題。

“無為”是“道”的特性，而“道”是老子強行取的一個名字。在老子眼裡，“道”是無法描述的，但是為了讓世人理解“那個讓萬事萬物之所以是萬事萬物”的存在，於是老子給它取名為“道”。有時候，我們可以把“道”理解為自然，但是“道”絕對不是自然，不是說自然不好，而是自然對於“道”而言，還太狹隘。但是我們要議論它的時候，總得給一個範圍，所以，自然更接近“道”。

而“道”的特點是什麼呢？和“自然”特點相近。“自然”的特點是什麼？與人相比，它的最大特點就是“無偏私”，萬物在其自然秉性下自然生長，生老病死，一切都是最適宜的狀態。

也就是說，因為“無偏私”，所以“自然”不會刻意作為；因為不會刻意作為，反而讓萬物在其自然秉性下自然而然生長，繼而讓萬物得以在最適宜的狀態下繁衍生息。這可不就是成就可萬物嗎？以此，相信大家應該能夠了解“無為而無不為”的邏輯合理性了吧。

這裡不給大家咬文嚼字，因為沒有意義，擺上一堆不明覺厲的文言，類似什麼“三生萬物”，誠然，這是《老子》裡面的經典話語，但是，讀進去也要出得來。“道”並不會被“三生萬物”所困住，沒必要拉扯一堆文言文，繞來繞去。《老子》是一本充滿智慧的書，不是用來彰顯自己所謂“智慧”的書。

如果各位想要更全面瞭解道家智慧，建議讀一讀陳鼓應先生的《老莊新論》，陳霞老師的《道家哲學引論》，和羅義俊的《老子譯註》等等，讀完以後，大抵能對道家哲學有一個更高度的認識，有條件的朋友，也可以去看看核心期刊關於道家哲學的論文。

要理解道家思想，開拓眼界很重要。因為道家哲學難懂，並非空穴來風，學說“正言若反”的特點本就大大加大了其理解難度，再加上，它並非和儒家一般是議論世俗倫理的書，所以理解起來，得具備一些形而上的思維。但形而上和神秘主義是兩回事，這些則是後話了。

2、老子政治上的無為思想

言歸正傳，即便道家思想有“隱”的特色，但是，小隱隱於林，大隱隱於市，道家並非如佛學那般屬避世的學問，即便在《老子》一書中，也能看到許多老子關心政治的言論。道家也是關心著人世的，只是，道家的視角更高一些，而他治世之學則更多源於對“道”的探索。

所以，即便是政治這種積極入世的存在，在道家思想裡面，也頗有些“自然無為”的意味。畢竟，老子發現“無為”狀態下的萬物，能夠在自然界中自然生長，而自然則是最好的狀態，那麼人類社會，又何嘗不是自然的另一種表現形式呢。

老子在政治上所提倡的“無為”，不要簡單理解為老子提倡人重回原始社會，雖然老子之無為思想看上去真的很像，但是，“道”的特點是順其自然的，並非一層不變的。人類社會出現，某種程度上也是自然演變的結果，只是人類社會中的災難，大多是人為的結果，也就是人之貪慾的結果。

所以，老子之無為政治，提倡君主不要對百姓生活有過多的干預，實則是要君主抑制自身過度之慾，不要發佈過多滿足自己私慾的賦稅政令。但是，這並不是說要君主什麼政令都不頒佈，雖然理想社會下，君主看上去還很有些無所事事，但是這畢竟還是人間，距離所謂的“理想”狀態還真是有很大一段距離。

家的道從來不是僵化的，什麼歷史時期，就有適合該歷史時期的道，那麼就這種邏輯在治國上說，什麼歷史時期該制定什麼樣的政令，當屬社會大環境決定的結果，而非掌權者一人好惡決定的結果。說到這裡，想必道家在政治上的“無為”思想，大家大抵也有一定的把握了。

3、總結

綜上所述，所謂的“無為”則是道的特性，通過類比“自然”在無私慾之無為狀態下成就萬物，我們就不難理解，“無為”實則便是和“自然之無私慾而為”類似的狀態。因為無私慾去作為，所以才能達到“無為而無不為”之成就萬物的境界。

而“無為”在政治上的表現，實則是君主根據時代的社會環境，來制定相關政令，而非根據一己好惡而胡作非為。這樣理解，可能更合適一些。

顏小二述哲文

無為無不為這句話出自老子《道德經》第三十七章"道常無為而無不為"，無為從字面上理解是不做，無不為是無所不為，指沒有什麼不做。很多人理解不了這句話的含義是沒有看清《道德經》中這句話的主語，這裡指的是“道”。要理解這句話的意識要結合《道德經》的上下文來看，《道德經》第四十二章中寫道：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”就是告訴我們宇宙中的萬事萬物都是由“道”演化而來，那麼這句話就很好理解了，宇宙的萬事萬物都由到演化而來，那麼無需有什麼作為，只需順著自身的規律發展下去，就能無所不為。

既然道是按自身規律來演化，我們作為普通人應該怎麼做呢？我們只需按照“道”的發展演化規律，順勢而為，不讓我們的主觀意識去幹涉、阻礙事務自身按規律發展。這就是老子的無為而無不為。就像我們平時看天氣預報，如果要下雨，你肯定不能也不會去曬衣服、曬被子、曬穀物，而只會未雨綢繆，去準備關窗戶、帶好雨傘、雨衣等防雨用品，這就是無為，而雨水會促進種子發芽，農作物生長，土地得到滋潤，萬物復甦，這是自然界本身的力量，也就是老子說的無不為。

所以老子在《道德經》裡所說的無為不是不為，無所作為，而是按照“道”的發展規律順勢而為，這樣才能順著宇宙自身的規律發展，達到無不為的境界。

聚靈陣

道家主張“無為”世人共知，歷來解釋卻難以服眾。所謂“無為而無不為”，直譯是：什麼都不用做，結果什麼都做好了。近乎詭辯甚至悖論。專家的解釋則彎山曲水，洋洋大觀，爭持至今未有定論。粵語有一解或可參巧：“為”，一般釋為“做”（做事），其實上古通假有多種用法：既可通“會”，指會見，亦可通“衛”，指護衛；更可讀“wei”，即粵語“會”，褒可指精明、能幹，貶可指精乖、狡猾。《左傳.僖公二十一年》：“巫尪何為？”又，《左傳.昭公二十八年》：“女何為哉？夫有尤物，足以移人。”“何為”猶“何會”，意謂有什麼本事。《呂氏春秋.慎大》：“墨子為守攻。”又，《呂氏春秋.達鬱》：“故水鬱則為汙。”“為”亦“會”也。百里奚妻唱《扊扅歌》：“今日富貴忘我為。”“為”指能幹。用粵語解釋道家的“無為”思想可表述為：聰明的人不一定什麼都“會”，更不用事事親力親為；只要任用賢人達土，充分發揮他們的聰明才智，就麼事都能搞得掂。這是中國古代樸素辯證法的通俗表述，與道家“大智若愚”的思想一致。後世經家把它弄得玄之又玄，實乃牽強附會之說。

望君山人

老子的無為而無不為觀點，在好多人看來，老子只是一般的出世者，老子是一個消極者，如果這樣認為，那真是大錯特錯。其實老子是最大的入世者，也是最大的積極者，

老子的這一觀點稱之為“君王南面之朮”就是統治者管理之術，這應該成為老子是最大的入世者，也是最大的積極者的有力證據。老子看透了世界，以一般出世人的心來做入世人的事，以貌似消極的方式來達到最積極的目的。老子從“陰”入手，以陰制陽，以陰勝陽，最後達到最大的陽。

老子的“無為”並不是無所作為，而是不可妄為，不可強為，要順其自然，“自然無為”。像現在一個企業，一個單位，一個部門的管理者，都可以從老子這一觀點中汲取智慧，用“無為”去處事，用不善多言去教導員工，不要對員工大苛刻，不要把個人意志去強加給員工，員工意志可信的要待以誠信，不可信的也要待以誠信，這樣就可以達到員工的大信而達到積極的“有為”。

老子觀點無為的目的，就是無不為，最後的目的什麼都為了，什麼都達到了成功，這一觀點就是老子的核心思想，這也是“為”和“無為”的辨證關係，從“無為”的行為入手，最後達到一個“無不為”的頂峰，所以老子的無為而無不為的觀點，值得我們社會中的人們借鑑和發揚光大！

劉夢輝1445414400581

“無為”是要道法自然，無思無慮，不妄為。“無不為”，按照常理理解，應該是所要達到的各種目標都可以達到，或者是指所能做的事無所不包，所能達到的境界無所不至。

這句話有問題。

“無為”是《道德經》的核心要義，沒有爭議；“無不為”的觀念在《道德經》則顯得很另類。它和老子在《道德經》裡所表達的一貫思想是矛盾的。

我認為有關考證是對的：《道德經》的早期版本，和王弼注的本來面目，不是“無為而無不為”，應當是，或者象王弼本《道德經》第三十八章那樣表述，“上德無為而無以為。”或者象帛書甲、乙本在對應今本的第三十七章那樣，不提“無不為”，只提“道常無為也”。

從各傳本看，“無為而無不為”和“上德無為而無以為”，是相矛盾的。可以認定，“上德無為而無以為”，才符合整部書的表述和意思，那麼“無為而無不為”就是錯誤的文本。

錯誤發生在哪裡呢？

歷史上流傳下來的本子，都和王弼本一樣，在第三十七章裡，都是“道常無為而無不為。” 但上世紀出土的帛書甲、乙本卻是“道恆無名”。郭店楚簡本是：“道恆無為也。” 郭店楚簡本是現在能見到的最古老的本子，也是公認最接近老子《道德經》原始面貌的本子。進一步支持郭店本的還有後來發現的北大西漢竹簡本，竟然也是“道恆無為”。“恆”應當是原文，“恆”改“常”是避漢文帝劉恆的名字。“無名”和“無為”，本質上是一樣的。

可見，無為而無不為，其中的“無不為”是後加的。

怎麼加上去的？

“無為而無不為”的思想，並非老子本意和《道德經》初文，它是戰國末期出現的一種觀念，是對老子“無為”思想的改造。這種提法出現在莊子外篇、韓非子、呂氏春秋、淮南子等書中，它是黃老道家的典型理念，但和《道德經》的思想有根本不同了。今本《道德經》第三十七章的文字，是隨著“無不為”理念的流行，為了和老子拉上關係，就直接進入了《道德經》的傳寫之中。

到底是何時改的，這還不好說。看起來，王弼本和河上公本，他們所依據的本子應該還和帛書本是一致的，那麼，這種改動，時間比較晚，但是影響很大，各傳世本都未倖免。

“無為而無不為”，是以“無為”達到“無不為”的目的，具有強烈的現實功利性、目的性，這是它和老子《道德經》“無為”本意的根本區別。老子的“無為”是無思無慮，無執無慾，本乎自然。後來的道家，覺得只有“無為”或者“無以為”，無論如何是不能治世的，為了順應現實政治需要，讓道家能通俗地為人接受和參與政治，開拓了新思路，用"“無不為”作為“無為”的目標。

正面看，這句話對於道家政治思想的功利化、現實化，還是有很大作用的。如果贊成黃老思想，這句話是可以作為理解道家的格言。但是，對於《道德經》，則對“無為”和“無不為”應做到要涇渭分明。

熱帶雨林的午後

梅里一了

《道德經》第四十八章：為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。

知識、經驗、記憶——思想，需要我們日積月累，素養才能越好越高。

認知生命、認識大道，卻需要我們每天減損，減損又減損，以至於無意主觀作為，無意主觀作為卻沒有不可作為的。

爭奪天下永遠不用滋事擾民、滋生事端。等到天下有了擾民的事端，那就不能爭取天下了。

“無為而無不為”是呼應第十五章（孰能濁以止，靜之徐清？孰能安以久，動之徐生？保此道者不欲盈，夫為不盈，故能敝而新成。）、第三十八章（上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，上仁為之而無以為，上義為之而有以為，上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。），意欲是要講明“內聖外王”之道。“無為”直指“內聖”——明心見性的覺悟者。“無不為”指“外王”——普度眾生、開啟民智、造福社會的王道。通俗的講就是我們作為“道大、天大、地大、人大”之一的萬物之靈——“人”，只有融入自然之道（先內聖），才能無所不能（再外王）。我們生命的內裡陰面（心）是一杯“黃河水”，必須要靜、淨、鏡、敬（損之又損），所有的“貪嗔痴慢疑”都沉澱靜止，直至這杯水清澈無比（無為）時，才能洞察真正的人性和世界，懂得什麼是生命？什麼是生活？什麼是時代？什麼是我們生命的價值和意義？我們生命的外在陽面（思想意識、知識經驗、記憶習慣、行為規範）也是一杯“黃河水”，必須要學習、運動、積累、反思、實踐，直至能夠帶動、裹挾水中所有的泥沙、濁物一起流動奔騰。也就是說，內靜可內聖（地勢坤，君子以厚德載物），外動可外強（天行健，君子以自強不息）。內聖方可外王，內靜方可外強。陰陽一體，互為觀照，生生不息。無為才可內聖，內聖了才可無所不為。

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這個要回到老子所處的時代來看。

春秋時期，禮崩樂壞，各諸侯王勢力崛起，不再聽從周天子號令。各諸侯國之間互相角力征伐，小國被吞併，大國相繼稱霸，是為“春秋五霸”。

當時的知識分子們思考的問題是為什麼出現這樣的局面？怎麼解決這個戰亂頻仍的局面？

於是不同的人給出了不同的答案。

以孔子為代表的儒家提出了“仁”、“克己復禮”，主張人性善，要求大家要講求仁，要有“君君臣臣父父子子”，父子間要孝，兄弟間要悌。主張大家發揚人性的善，都按照周禮的要求，嚴格控制自己的行為，構建友善和諧的人際關係國際關係，從而恢復到周朝的秩序來解決當時的問題。

以管仲及後世的李悝、韓非為代表的法家則更加實際，他們主張以法律來約束民眾，甚至“以法為教”、“以吏為師”，崇尚嚴刑峻法來懲治人性的惡，從而實現大治。

以老子為代表的道家的主張比儒家更為高深和飄渺。老子認為，之所以亂，是因為“為”太多，各種管理手段和教化手段都屬於“為”。所謂“道法自然”，在自然狀態下，沒有“為”的牽絆，自然會大治。換句話說，老子認為當時的亂就是你們這些各家各派的措施也就是“為”瞎折騰出來的，你們“不為”了，不瞎折騰了，自然就好了，是為“無為而無不為”。比如賦稅制度中的“黃宗羲怪圈”即無論如何改革賦稅，都是“為”，最終都會加重老百姓的負擔。中華人民共和國2005年按道家法則取消農業稅，減輕百姓負擔，開中華千古之特例，善莫大焉！

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舉個例子吧。經過秦末農民起義，西漢初年，國家積貧積弱，百廢待興。西漢政府為了振興國家，採取的是什麼治國方略呢？黃老之學也！其實就是老子的學說，即政府採取儘量不干預社會生活，由社會休養生息，實現自我恢復的方式，推動經濟復甦，即而轉為國家強盛的手段。很顯然，西漢初年的治國方略是成功的，歷經高祖、呂氏、文帝、景帝而至武帝，國家力量日益深厚，終於可以報復白登圍困之辱，與匈奴決死一拼了。這就是無為而無不為。所以，道家又講究"其政悶悶，其民淳淳"，講究"絕聖棄智，大盜乃止；焚符破璽，而民樸鄙；剖鬥折衡，而民不爭；殫殘天下之聖法，而民始可以論議。"突然又想起一個例子。當年，太行山還是童山禿嶺之時，有官員發文稱要加大植樹造林力度，讓荒山變綠嶺，讓斷溪水長流。有太行山的老爺爺致信官員，言道: 莫若封山，斷絕放牧，任植被自行恢復。政府認為有道理，聽從了老爺爺的話。如今二十多年過去，生活在太行大山之中的兄弟姊妹們，有何感悟？深秋已至，極度美麗之太行山脈啊！