張毅誠
這是告訴你怎樣的人是至人神人聖人，不為自我不追求功名方能有一番作為，無為而為方成道
講道得
至人無幾，神人無功，聖人無名
至人、神人、聖人首見於《逍遙遊》:
若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉! 故曰，至人無己，神人無功，聖人無名。
這三者都是《逍遙遊》所設計推崇的理想人物，都是“乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者。”
對這三者的內涵最早進行解說的，一般認為來自《莊子•天下》：
不離於宗，謂之天人。不離於精，謂之神人。不離於真，謂之至人。以天為宗，以德為本，以道為門，兆於變化，謂之聖人。以仁為恩，以義為理，以禮為行，以樂為和，薰然慈仁，謂之君子。
這個解釋過於玄奧。個人認為，對所謂的至人、神人、聖人可以從精神境界與社會功能兩個方面進行理解。在精神境界上，三者並無高下之分，都是得道者，所以我們就從社會功能的角度來進行論述。
首先，個人明確認為，“無己”“無功”“無名”是不同社會階層的人達到至人、神人、聖人的途徑。具體來說，就是民“無己”則為至人，臣“無功”則為神人，君“無名”則為聖人。
如《大宗師》所說:
豨韋氏得之，以挈天地; 伏犧氏得之，以襲氣母; 維斗得之，終古不忒。
莊子此處所列舉的豨韋氏、伏犧氏、維斗都是得道者，可以挈天地、襲氣母、終古不忒，都能“乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者”，但他們仍各居一方，各司其職。根據資料記載，無論是豨韋氏、伏犧氏還是維斗，得道者之後的職責與其得“道”之前的身份職守有著密切的關聯。
何一個社會，都是由不同的個體組成，而這些個體又分屬不同的社會群體或者階層。各個群體有著各自不同之“累”，按現在的話來說，各有各的煩惱。君王雖然是社會的最高統治者，卻終日為求賢德之名而負累；做臣子的有社會地位，不求賢德之名，卻念念不忘建功立業來證明自己的價值；作為普通百姓 ，不用考慮建功立業，更不用操心天下事，那麼唯獨關注的就是自身，也就是“至人無己”的“己”。
以莊子的思想理念來看，“己”“功”“名”是社會中人們得“道”的三大障礙。消除這些障礙，就可以得道。於百姓而言，要“無己”，於臣子而言，要“無功”，而於君主而言，則要“無名”。
所以，莊子提出“至人無己，神人無功，聖人無名”並不是教人平凡，而是為人們得道提供途徑。
燕子的濤寶
莊子說：“至人無己，神人無功，聖人無名”，並非教人平凡，而是闡發他追求自由的哲學。
這句話，是莊子在《逍遙遊》裡說的。分析這句話的含義，就不能不對《逍遙遊》的要義加以解讀。
一
莊子幹嘛要寫《逍遙遊》？所謂“逍遙遊”，就是莊子嚮往的一種不受約束遨遊於天地之間的理想自由狀態。
此文開篇即說：“北冥有魚，其名為鯤。鯤之大不知其幾千裡也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背不知其幾千裡也；怒而飛，其翼若垂天之雲。”
鯤，是大魚，大到“不知其幾千裡也”。但是，這個時候，鯤是不自由的，潛於水中，憑水浮游。
在莊子那裡，有一個重要的思想，就是“物化”。這是由道家學說 “變化”的思想而來的。
老子的《道德經》，說來說去，講的是變化——從無到有，一生二，二生三，三生萬物——萬物也在變化，強與弱，上與下，明與晦等等，都在變化轉化。
後人，都認為莊子屬於道家，所以有了“老莊”一說。
其實，莊子和老子，有很大的不同。老子看到了世間萬物處於不斷變化之中，但他過於消極，以致主張退回到“小國寡民” 的狀態去，以不變應萬變。
莊子則孑然不同，他也認為萬物是變化的，然而卻主張，藉助這種變化，去追求絕對的自由。
所以他在《逍遙遊》裡說，鯤已經大到不知幾千裡也，可這並不是真正自由的狀態。
二
他接著說，必須變化，“化而為鳥其名為鵬。鵬之背不知其幾千裡也；怒而飛，其翼若垂天之雲。”
這就是“物化”，是一種主動的變化。
鵬仍然很大，“鵬之背不知其幾千裡也”。相比鯤，鵬已經可以從水裡出來了，自由多了。
但是，這仍然不是真正的自由。
鵬“怒而飛，其翼若垂天之雲”，“怒”，不是生氣憤怒，而意同於“鼓”。孔子曰：“鼓萬物而不與聖人同憂”。這個“怒”和“鼓”，都是“充滿”的含義。“怒而飛”，就是雙翅鼓滿了空氣，乘風而起。莊子後面說的“摶扶搖”，也是這個意思，“摶”是“鼓”，“扶搖” 是升力很大的風的名字。
鯤化為鵬，“其翼若垂天之雲”，比起潛於水中，已經自由多了。然而，這是真正的自由嗎？還不是。因為，大鵬還必須“怒而飛”，還必須“摶扶搖”，後面還說到要摶“羊角”，“羊角”也是大風的名字。
莊子又說，“鵬之徙於南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上九萬里。去以六月息也。”
莊子的時代，對於日月運行、陰陽變化的研究，已經很成熟。冬為陰，夏為陽。“六月息也”，“息”不是休息，也不是減弱。在古漢語裡，“消”和“息”是一對反義詞——“消”是消弱，“息”是生長。
莊子這裡是說，鯤變化為鵬，飛去南冥，就是開始了變化的進程。這就是“物化”。
三
在講完前面這些內容後，莊子舉了很多深奧的例子。
比如，“天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？其視下也，亦若是則已矣。”抬頭看見的青蒼天色，你能確定就是天空的本色嗎？茫茫天際，真的是寥廓無窮的嗎？從天上向下看，和從下向上看是一樣的嗎？
好像和前面的鯤鵬毫無關係，而實際上，關係大得很，莊子是說，未知何其多，有限的自由，是不可能知道謎底的。
再比如，“且夫水之積也不厚，則負大舟也無力。覆杯水於坳堂之上，則芥為之舟；置杯焉則膠，水淺而舟大也。”水過於淺，就不能承載大船。一杯水倒在堂前，只能是草芥為舟了，把杯子當船，都會擱淺。
這也是在說，有大自由，才能完成大使命。
還比如，“蜩與學鳩笑之曰：我決而起飛，槍榆枋，時則不至而控於地而已矣。奚以之九萬里而南為？”知了和學鳩這種小鳥笑話大鵬，我們，“決而起飛”，就是一“掙巴”就飛了，飛到樹上，實在不行就落地上，幹嘛要飛九萬里去南極呢？
這依然是說，沒有足夠的主觀決心，是不可能獲得真正自由的。
莊子的文章恣肆汪洋，看似毫不相干，然則環環相扣。
四
在講了“物化”之後，莊子開始講“人化”。
“故夫知效一官，行比一鄉，德合一君，而微一國者，其自視也亦若此矣。而宋榮子猶然笑之。”
這段話裡，莊子列舉了“知效”、“行比”、“德合”、“徵國”這樣四種人，掌握知識後能夠依照去做的、能夠在一鄉里做表率的、可以與國君德合為臣的、經驗和才能可應付治理一國的。
這是莊子對人才由低到高的四個等級劃分。
可是莊子說，在叫宋榮子這個高人看來，只能一聲哂笑，這四類人雖然自視甚高，“也亦若此矣”——不過如此。
接著，莊子又講了比這四等人更高的三種人。
第五種人——“舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮”。此種人的智慧和境界，已經到了范仲淹所說的“不以物喜不以己悲”的高度，如孟子所說“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”。莊子說，“彼其於世未數數然也”，這樣的人，世上是很少的了，他們對於世事，有截然不同的看法。
第六種人——“夫列子御風而行，泠然善也，旬有五日而後反。彼於致福音，未數數然也，此雖免乎行，猶有所待也。”道家說，莊子師從列子，未知真假。不過，莊子確實認為列子是高人，列子會飛，在高空中被冷風吹到反而覺得很爽，不停地飛十五天後還能返回。莊子說，你們天天求褔，能達到列子的境界嗎？可是，列子飛十五天，他仍然要靠風，這還不是最高境界的自由。
第七種人——“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉！”莊子認為，這種人不乘風，而“乘天地之正”。什麼是天地之正，有人解釋是“天地之間的正氣”，實際上，更應該解釋為“道”，也就是規律。莊子說，你掌握和駕馭了天地之間的正道，自覺遵循規律，此時的生命，才真正達到了一個更高的境界。
接著，莊子就要說到“至人”、“神人”和“聖人”了。
五
在講了七種人依次提高的境界之後，莊子說：“故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。”
如果說莊子是道家，至人、神人、聖人這三種境界，才是對老子“無為”的最好詮釋。
所謂“至人”，“至”是達到，“至人”，就是達到做人的標準。這個標準是什麼，就是“無己”。“無己”，不是完全忘我，而是掌握自己的命運。
“至人”是分層次的，掌握自己命運，是第一層次；更高的層次，是“無功”。什麼是“無功”，究竟是一個人有了大智慧、大才能，貢獻於天下，但從不需要天下來感謝他。所謂“無功”，是不邀功，不貪功，不沾沾自喜，反而默默無聞。能夠達到這樣的境界，就可以稱得上“神人”了。
“聖人無名”，莊子說，真正的聖人，是沒有聖人之名的，如果說某某是聖人，他就一定不是聖人了。真正的聖人，做了無數好事大事，但從不以聖人自居，而且極力避免“聖人”這個稱呼落到自己頭上。
其實，孟子也講過類似的思想——“可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可知之謂神。”孟子講了六種境界。
莊子認為，至人、神人、聖人，是一個人掌握自己命運，獲得最大限度自由的最高境界。
後來的許多人，包括帝王們，實際上很欣賞莊子這個思想。
比如，唐魏徵奉敕所寫的《九成宮醴泉銘》就說到：“至人無為，大聖不作”。還說：“大道無名，上德不德”。其實體現的都是莊子的這一思想。
六
莊子生活於戰國中期，司馬遷說——
“莊子者，蒙人也，名周。周嘗為蒙漆園吏，與梁惠王、齊宣王同時。其學無所不窺，然其要本歸於老子之言。……楚威王聞莊周賢，使使厚幣迎之，許以為相。莊周笑謂楚使者曰：“千金，重利；卿相，尊位也。子獨不見郊祭之犧牛乎？養食之數歲，衣以文繡，以入太廟。當是之時，雖欲為孤豚，豈可得乎？子亟去，無汙我。我寧遊戲汙瀆之中自快，無為有國者所羈。終身不仕，以快吾志焉。”
莊子做過植物園園長一類的小官，楚威王曾想拜他為相，這是很大的官了。莊子說，別侮辱我，拂袖而去。但他學問“無所不窺”，什麼都懂，但總體上屬於老子學派。這是司馬遷的記述，也是關於莊子最詳盡的記述了。
莊子生活的年代，諸侯爭霸，戰亂頻仍，民不聊生。憑他的才能，輔佐一個明君實現爭霸目標大概不是太難的事。
然而，莊子思考得更深刻，一個明君或一個能臣，就可以挽世界於水火麼？所以他才說：“千金，重利；卿相，尊位也。子獨不見郊祭之犧牛乎？養食之數歲，衣以文繡，以入太廟。當是之時，雖欲為孤豚，豈可得乎？”他想的明白，即便幹得再好，最後不過是“人為刀俎我為魚肉”而已。
莊子是反覆思考過的，也很痛苦，於是才說，不知道是莊周做夢變成了蝴蝶，還是蝴蝶做夢變成了莊周。他沒有幾個朋友，大約只和那個“學富五車”的惠施還是談話對手，也是倆人見面，就因為“子非魚安知魚之樂，子非我安知我不知魚之樂”而吵架。
於是，莊子著重思考的，就是人如何才能活得自由。
“至人”、“神人”和“聖人”，恰恰反映的，就是對此的深刻理解。
據此來說，莊子，是一個世界級的哲學家。
別說西方學者探討人的自由云云，莊子比他們探討這個問題，早了兩千年還拐彎兒。
一老沈一
野狐試答
"至人無己，神人無功，聖人無名"語出莊子《逍遙遊》，這句話沒有教人平凡的意思，恰恰說得是超凡的問題。
莊子追求精神的絕對自由，他認為擺脫物的束縛，不依賴、憑藉外物就可以成為最高境界的人，就可以神遊於天地萬物之間，甚至可以超乎時間之外，到達一種絕對的自由狀態。
至人、神人、聖人其實是一個人，換了三個說法，只是為了強調這種最高境界的人，這三句話要放在一起去理解，意思是最高境界的人是無己、無功、無名的；反過來，也只有到了無己、無功、無名的高度，才能成為最高境界的人。
無己就是忘身，忘掉自己，莊子講坐忘。老子說過：吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患。莊子講的是棄形求神，講的是修道的問題，和我們做人也是有關的。
無功不是不作為，而是有大作為，但不以作為當作為。在道家，自然是最高的法則，自然造化的功勞是最大的，但自然從不會標榜自己的功勞，陽光普照大地，雨露滋潤萬物，做就做了，做過了就過了，最高境界的人就是要參同天地，有大功而不言功。
名是外在的、虛妄不真實的，莊子要的是本真的東西，只有忘掉這些外在的虛名才方便修道，才可以到達最高境界，所以修道之人力戒名利。求名求利，邀功請賞那是俗世的事情，是有背修道的東西。
莊子的"至人無己，神人無功，聖人無名"是一種哲學思想，也是一種精神修養的方法。功利化、物質化太強的今天，學點莊子的淡泊超然，對建設我們的精神家園是大有好處的。
野狐習禪
“至人無己，神人無功，聖人無名”，出自《莊子》的首篇《逍遙遊》。其哲學思想，正是莊子人生理想的核心：超脫世俗與萬物，獲得絕對的精神自由。所謂“無己，無功，無名”，並非是“至人，神人與聖人”最終的評測標準，而是此類人在修養時的一種姿態與境界：忘掉自我，無意於求功、求名。也就是“無己之私念，無功之束縛，無名之留戀”。所以並非是在教人平凡，反而是為修道之人追求理想人格指明瞭方向。
莊子高才絕學，勤奮淵博。其哲學思想在文學、藝術以及宗教等方面中的影響，亙古通今。戰國時期群雄爭霸，而莊子遠離束縛，拒絕做官，隱居避世，隻身修道。其豁達無所求的“無己、無功、無名”之境界，正是他潛心鑽研道學的最終人格理想，即境界實質相通的“至人，神人，聖人”。
原文：若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉？故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。這種無待的逍遙，便是莊子所倡導的絕對自由。然而現實世界中缺乏存在的基礎，這種觀念性的理想成分，正是莊子“道”中的昇華體悟。但從另一方面講，又具有一定的真實性。世間紛爭、人生困境，是必然的客觀存在。而這種超脫境界中的自由，其實是一種擺脫現狀，尋求安逸生活的理想追求、心理環境與期待。只有達到“無己，無功，無名”，擺脫一切牽掛之物，才能實現真正的逍遙遊。
說到逍遙，就不得不提暢遊於天地，逍遙於自然的文人大家李白。其詩詞中，豐富奇特的想象，超凡脫俗的意境，在文學思想與藝術風格中，可以說是莊子理想風格與人生觀念的繼承與發展。李白漫遊仙山，對酒吟詩，如神仙般瀟灑不羈，不可一世。因欣賞莊子，追求自由豁達的人生境界，所以他不拘於世，而暢遊山水之中。不管是縱情豪放的“酒”，還是舉望於天的“月”，皆為《逍遙遊》中絕對自由追求的有力見證。
莊子，道家學派之代表，美學之鼻祖。其“逍遙遊”，幾千年來，影響的文人學士無數，不僅李白，更有陶淵明、蘇軾，毛澤東、魯迅。更重要的是他開闢了人生觀中的一條新境界，即走出世俗，走出人生困境，超越自我的方法。又是對處世態度的一種調和，即從天地宇宙，來把握人生。破除物我，才能免於迷失自我。
Jumine樂銘文藝
莊子這句話，從社會層面來看的話，大抵是在告誡人們不要太在乎名利，不要被外物牽絆。而為外物牽絆的“至人”、“神人”、“聖人”某種程度上說，是莊子思想中的理想人格。至於是不是教人平凡，每個人都可以說是獨特的，每個人都可以說是平凡的，所謂的不平凡，不過是自己給自己下的定義罷了。所以莊子這句話，如果說是教人平凡，可能有點偏離本意。
1、莊子思想中的理想人格：無外物牽絆
關於“至人”、“神人”、“聖人”的議論，在《莊子》一書中有這樣的記錄：
若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉？故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。這句話的意思是說，如果可以順應天地間萬物的自然之性，駕馭六氣的變化，繼而在無窮的境地中遨遊，那麼還需要憑藉什麼呢？所以才有這樣的說法：修養很高的人，是可以忘掉自己的，修養達到不測境界的人，是無意求功的，而聖人則更是無意於名而無名的。
基於此，我們不難看出，莊子這句話中“至人”、“神人”、“聖人”身上都有“無”的特點，而且他們的“無”對應的都是世人所求的“有”。世人因為太過在乎自己，最後反而為外慾所吞噬，失了自己，所以品德高尚的“至人”是沒有自己的。世人因為太過在乎功名，在追名逐利中身心相離，所以，修養達到不測境界的“神人”是“無功”的。世人太過在乎自己的名氣聲望，以至於變得表裡不一，虛偽做作，而修養極高的聖人，是“不求名亦無名”的。
所以，不論是“至人”，還是“神人”，抑或者說是“聖人”，他們都表現出了“無”，是莊子思想中的理想人格，而他們都有一個共同特徵，就是不為外物牽絆。
2、來自莊子的警示
從上面的分析，我們不難看出，莊子是十分讚美“至人”、“神人”、“聖人”身上表現出的“無”之精神的，而“至人”、“神人”、“聖人”無疑也是莊子心中的理想人格。但是從“至人”、“神人”、“聖人”身上，我們也不難看出莊子對人世間的“重我之私”、“重功利”、“重名之虛榮”的批判。
莊子那個年代，諸侯國之間戰亂不斷，人心浮動。因為諸侯國求賢若渴，於是人與人之間的競爭便越來越激烈。人之間的爾虞我詐，大抵就出於三種目的，其一，便是出於極端自私，十分注重自己的私利；其二，便是十分想要建立顯赫的功績，為了功績而功績，而此舉最終滿足的，大抵可能是自己的虛榮心了；其三，便是十分想要好的名望，注重名望的人，往往在脫離實際的好名望中身心背離，繼而在表裡不一中衍生虛偽。
基於對人世的觀察，莊子便用“至人”、“神人”、“聖人”來警示世人，旨在告誡世人，不要在利己排他的慾望中失了自己，不要因顯赫的功績而淪為功績的奴隸，更不要因名望而變得華而不實，表裡不一。
3、總結
所以，通過上面的議論，我們不難看出，“至人無己，神人無功，聖人無名”實則更多是要人抑制自身利己排他、追求功名利祿之慾望，而所謂的“至人”、“神人”、“聖人”則是莊子思想中的理想人格。至於“至人無己，神人無功，聖人無名”是不是教人變得平凡，如果以“教人平凡”作為莊子內核思想的解讀，可能還是有些個“淺”，畢竟生而為人，人人都特殊，人人都平凡，關鍵還看人怎麼看自己，怎麼看別人，不是嗎？
顏小二述哲文
恰巧相反，莊子不是教人平凡，而是要人不平凡。
平凡的人多了，大千世界，芸芸眾生，你一眼望去，地上跑的、草裡蹦的全是平凡人。而至人、神人、聖人，可不是一般人能夠達到的境界。
原文
這句話出自《莊子·逍遙遊》，三種人的境界，是有前提的，原文如下：
“若夫乘天地之正，而御六氣之辨，以遊無窮者，彼且惡乎待哉？故曰：‘至人無己，神人無功，聖人無名’”天地之正，就是天地之間的正氣，做人要一身正氣，才能哼哼哈嘿；六氣，指陰，陽，晦，明，風，雨之氣；乘和御，都是順從、適應的意思。
這句話翻譯過來就是：做人吶，要秉承天地正氣，順應自然規律，就能在天地之間自由翱翔，哪裡還需要其他力量加持。能做到這些，才符合至人無己，神人無功，聖人無名。
至人無己
至人，是莊子精神世界中對牛x的一類人；無己，就是沒有自己，指忘掉自我。
平凡人都是自私的，要成為至人，就要認識到自己的自私，並且拋棄私心，這樣一來，就能忘掉自我，從而真正把自身融入自然規律之中。在天地萬物中，我和其他，都是一樣，沒有分別之心。
這樣的人，被莊子成為至人，在莊子的思想中，只有至人，才能真正達到“逍遙遊”的境界。
逍遙遊是怎樣的境界呢，那就是“得至美而遊乎至樂”，首先外天下，對世事沒有悲喜之心；其次外物，不計較得失；最後外生，將生死置之度外。
你啥都不在乎了，心中一片白紙，自然無己，自然逍遙遊，小孩子活得為什麼那麼自在，因為他內心沒有那麼多世俗雜事。
神人無功
神人比至人的等級稍微低了一丟丟，是精神超脫物外，神人可能做不到至人那樣逍遙，但是他沒有慾望，沒有追求功名利祿之心。
在神人的思想中，他不會受外部任何事情的影響，自己想到了要做什麼，覺得該做就做了，女媧為什麼要補天？像褲子破了要露屁股蛋子一樣，必須要補，天破了要漏雨，也該補，而不是為了要得到褒獎，才去做這件事。
該出手時就出手，這也是一種自由。
生活中很多人做事，正好跟神人相反，他們是覺得這件事有利可圖，做了會得到領導的表揚，有機會升職加薪，所以才會去做，更有甚者，明知道一件事自己不去做就會造成嚴重後果，但是這個嚴重後果危及不到自己，做了也得不到好處，就不去做了。
這是利益驅動，平凡人的思想。
聖人無名
聖人又稍微比神人的等級低了那麼一丟丟。無名，就是不貪圖虛名。
我前段時間寫過一篇“聖人不仁，以百姓為芻狗”的文章，裡面就說了聖人是怎樣的。聖人低於神人，高於百姓，他們遇事不執著，只要是正確的就去做了，至於百姓和萬物怎麼樣，不是他們要考慮的事情。
你要罵也好，捧也好，他不在乎，聖人就是永遠不一樣的煙火，這也是一種自由。
所以你看，無論聖人、神人、至人，他們都是品德修養高於平凡人的人，不會被外界束縛，做正確的事，做想做的事，融入自然不做事，說到底，都是自由，這也正是莊子提倡的。
也可自話
這是莊子思想中，三種偉大的境界！現在就分別說說：
至人，說的是真人，與天為一，為天地而生之人。
至人，不以自我為中心，而與天道，合而為一，是天道的廈行者，也是代言者，從不參雜個人的主觀臆斷！是為人的思想最高境界！
神人，未卜先知，未謀先勝，謀於人所不識，成於人所不知。制勝於萌芽階段。
因而，神人之功是大眾還沒發覺，就己完成，人們都覺得自然面然，本該如此。
因此，也就不覺得會有什麼功績成就！
聖人，法天則地，內修煉而知之人。
聖人，恩澤遍及整個自然界，因天地法則行事，不居功，不自傲，唯有自我奉獻的精神。
因為聖人是道法自然，人們也就習以為常，如日月普照，而不覺其功一樣！
綜上所述，無論是“至人無己，神人無功，還是聖人無名”！都是思想能力的登峰造極，不是常人所能認知，卻又普受他們的恩澤！看似平凡，實則非凡！
袁少安
“至人無己，神人無功，聖人無名”是莊子告訴我們要順其自然，不要追求身外之物才能暢遊在自由的精神世界。
“聖人”、“神人”、“至人”，本質上沒有差別，都是指能夠超脫物外，達到精神自由境界的人。
“無己”，就是無我，只有做到無分別心，不再區分別人和自己，外在和內在，才能和宇宙渾然一體，不再感受到自己。
“無功”，就是無功利心，不追求建功立業。做事要順應自然，順應內心，不要考慮做這件事有沒有用，有沒有回報，有沒有人讚揚。
“無名”，就是不追求虛名，不追求口碑和青史留名。做事的出發點要順天地之道，做應該做的事情，不追求名譽。
莊子告訴我們修養的最高境界是順其自然，忘掉自己。只有真正順應自然，追求內心真正的渴求，才能達到“聖人”、“神人”、“至人”那種精神上的超脫和釋然。
希望以上解答對您有所幫助。
夕榮Siron
這是《莊子·逍遙遊》裡面的一句點睛的結語，是由鯤鵬一飛九萬里高空，與在樹枝上飛躍的蟬和麻雀作對比，從而引出“小知（智）不及大知（智），小年不及大年”的論述。所以，我很奇怪題主讀莊子這句話，是怎麼讀出他“在教人平凡”的意思來的？
在莊子的理想中，人世間所謂的聖人，其實是不足道哉的。因為他認為在聖人之上還有兩種更高層級的人：第一種是至人，其次是神人，然後才輪到聖人。
至人、神人、聖人這三種人有什麼不同呢？
也就是說，至人第一，神人第二，聖人才排個老三？原因在哪裡呢？這就需要用到題主提到的這句話了：
至人無己，神人無功，聖人無名。至人無己是個什麼狀態？
那麼，至人到底是個什麼樣狀態的人呢？莊子說是：無己！也就是沒有自己！一個人沒有自己又是個什麼狀態呢？
首先我們來想這樣一個問題：一個人是如何辨別自己的呢？也就是一個人如何把自己跟別人，或別的動物甚至生物區分開？
最直觀的，那當然首先確定自己是人，然後根據自己的體型、模樣、鼻子、耳朵等等這些由肉和骨架組成的軀體來區分，來確定自己是自己。
至此我們大膽的假設一下：如果這副由肉和骨架組成的軀體沒有了呢？我個人認為這就是莊子認為的“至人無己”的狀態。
我們人類，為了維持自己這個軀體的正常運轉，就不得不向大自然攝取必要的物質，比如空氣、水、食物、衣服等等，所以我們在很大程度上與大自然是對立的。用莊子的話來說，就是“有所待者”，意思就是有所依賴，有所憑藉。
假如，我們沒有了這個軀體，也就不需要從大自然中攝取這些東西了。這時我們與大自然當然就不是對立的了，因為我們就是這個大自然。這就是莊子說的至人無己的狀態。
神人無功、聖人無名又是個什麼狀態？
次於至人的神人，他們做什麼事是不講求功德的。也就是說，神人做事的時候，只是因為他認為應該這麼做，於是他就這麼做了。比如盤古開天闢地，只是因為他睡醒以後覺得周圍漆黑一片不舒服，所以就拿來吧斧子胡亂劃拉了幾下；女媧造人也是一樣，完全是因為她覺得天地間沒有人沒有生氣，於是就仿造自己的樣子造了人。我個人認為，這就是莊子說的“神人無功”的意思。
至於比神人還次之的聖人，他們做事是不在乎名聲的。更準確點講，聖人只做對的事，而且在做事的時候是不考慮別人怎麼看、怎麼說的。也就是因為這樣，老子在《道德經》中才這樣說：聖人不仁，以百姓為芻狗。
至人、神人、聖人，我們怎麼理解才更清楚？
人類的科技發展到今天，每一個人幾乎都已經認識到，我們是生活在由長、寬、高組成的三維空間裡面。有很多科學家提出了這樣了這樣一個假設：既然有二維空間、三維空間，那有沒有四維空間、五維空間，甚至更高維的空間呢？
當然，目前還沒有科學家能夠證明四維及更高維的空間是真實存在的。但如果我們假設真實存在，那莊子所說的至人、神人、聖人就應該是存在於不同維度空間裡的人。
