说到心性之学，人们首先会想到佛家和儒家，不怎么会想到道家。这是因为道家的特质，眼光所向是天地万物，旨归所在是宇宙大道。所以即使道家有庄子这样的归宿于精神境界的大宗师，人们也不怎么作心性想。而道毕竟是要悟才能见的，悟道必定是要经由心的，所以即使道家以道为根本、走的是由道及心的路，也必定是有心性之学的。蒙文通就曾说：“儒家心性之论，亦以兼取道家而益精。”佛教传入中国初期，是借助儒家特别是道家的语言系统进行表达和推广的，道家心性之学也对佛家产生了复杂而深刻的影响，特别是对禅宗。比如大家熟悉的自然本性、无为心性、虚静、逍遥、素朴等等，关乎的就是心性。直接的言说上，老子的无常心、浑其心、无知无欲，庄子的丧我、无情、用心若镜等等，也都是。
但要说最能体现道家心性之学特质的，却不是这些，而是“心为神明居”的说法。
鬼神的真相
前几天有朋友在后台留言，问我对鬼神的看法，当时没有回答。这次就借这个机会，简单说一说。
《庄子·天下》篇纵论诸子百家，对老子的评价即是“澹然独与神明居”，对庄子的评价也是“独与天地精神往来”、“上与造物者游”，这天地精神和造物者与神明是一样的意思。这三种形容，指向的自然都是道。但表达上的不同，人们却忽略了其中的意义。
之所以如此表达，是与真实体验密切相关的，也就是这是直接从实际体验流露出的描述。这种描述在道家也是常见的，比如《淮南子》中也说“栖神于心”，《悟真篇》中也说“神藏于心”。这种体验是来自道境，是因为与道感应而有，这就告诉了我们一个没有体验过的大多数人所忽视和不知道的，关于道的重要真相。
那便是：道并不只是人们通常以为的一种客观物理性存在，也是一种精神性存在。换言之，人脑可以产生精神，宇宙本身则就是宇宙之脑，道即是宇宙之精神。 这就是所谓“人身小宇宙，宇宙大人身”、“人心小宇宙，宇宙大人心”。所以道是物性客观和心性主观的一体，从物性层面说就是“气”，从心性层面说就是“神”，气感而应，虚明通神。神，也即禅宗所说的灵明不昧。这就是鬼神的实相，道家所说的神虽不同于信仰中的神，却也不异。不异就是因为这种共同的精神性，不同则是因为有真幻之别。
真，就是所谓神只是一种无形无相的唯一纯粹灵觉；幻，就是宇宙中的万物会对这个灵觉，因感应程度的深浅而有不同层次的认取。比如西方人的神长着西方人的面孔，埃及人的神长着埃及人的面孔，印度人的神长着印度人的面孔，中国人的神长着中国人的面孔，这些神的能力也都与他们的生活情境和精神特质紧密相关。大猩猩的神肯定也是一只更大的猩猩，其能力也是不出大猩猩想象范围的。也有另外一种情况，便是抛开形象而着眼于能力本身，种种图腾崇拜便是，崇拜则还是跟自我相关的。所以这都是因为有我识的掺入，而进行了相应的改造加工。我执为妄源，所谓迷信，就是迷于这种虚妄，不可否认的却是那种精神灵觉，以及超越性的导向。道家的道和佛家的空，则是超越了一切障蔽扭曲，而见到了那个纯粹精神灵觉的本来。
心与物的关系问题，文明史上一直是个核心和根本问题，几千年来争论不休。其实从物理性上看，一切皆物，连精神也是物，就像我们的精神实质是脑电波；从精神性上看，则一切皆神，就连一块石头、一个原子，也必定有着对宇宙灵觉的感应，因一切不离这一根本灵觉，只是离本源处远。总结起来便是：心生万物、万物生心，心物一元。所谓层次，就是来自距离本源处的远近。万法皆空、本性无异，但佛性具足和能否成佛是两回事，决定能否成佛的不是佛性，而是自身，自身能否像宇宙一样具备一种圆转通流无碍的系统性和有机性，而使那个本性显现出来。能便见道体，不能只为道用。
所以鬼神本是很亲切的，就像我们的精神一样，其玄妙莫测只是因为我们的精神层次太低，而不能识别和感应。就像人和狗，交流是极有限的，狗视人便犹如神，开车建楼之类皆是神通神迹。而这些对于人只是平常，所以平常才是最后的真实，直至“道法自然”这个最高的平常。一句话，不是神太高，而是我们太低 。
古人深信“万物有灵”，草木可以成精，蛇狐可以修炼，今人视为荒谬迷信。这其中诚然有自我生妄的想象成分，但更要看到这是他们的心灵在一种更深的状态，有着对天地之灵更深的感应。今天的人，才是真正退化了。
心是神明居所
《庄子·人间世》中说：“夫徇耳目内通而外于心知，鬼神将来舍。”
这和我在《
直修第八识——儒释道的终极秘密和法门
》一文中所说的东西，完全一致，这里再温习下，不清楚的地方请参照此文。“徇耳目内通”，就是由眼、耳、鼻、舌、身五感官识可以直通第八根本识。“外于心知”，就是出离第六意识和第七执识的遮蔽障碍。合之则“鬼神将来舍”，舍即心舍，即自心顿超直入于大道。所以道家的道之神明，便是佛家的自性、佛性、真如等之类，在这个根本处佛道是完全相通的。故《庄子·天地》中说：“通于一而万事毕，无心得而鬼神服。”“立之本原而知通于神。”
我说佛道相通，乃至以前常说的儒释道相通，目的不是在调和各家。我没什么门派意识，我所着眼的，只是天地间那个唯一的道。所谓相通，便是条条大路透长安，走到根本处所见到的，必定是一个东西，因为天地之道只有一个，但入处和呈现可以有千万种不同。
庄子所说与佛家虽然相通，更值得注意的是他们的不同。这不同便是，道家侧重在人是万物一体中的一员、天道运化中的一环，所以心只是神明居所，悟只是通于神明；佛家则侧重人心作为道之容器的主体性和主宰性，讲法界皆在一心，真性本来具足；所以道家讲天人合一，佛家讲三界唯心。对于大道，这是一体两面。所以对于佛家，悟道就是悟到本来真性；对于道家，则是在自己这颗心上创造条件，让神明能够来居住，也就是通于天地之灵。
如何创造条件呢？这涉及的便是道家的工夫方法。老子的修道方法，最有代表性的两句话是：“专气致柔，能如婴儿乎？”“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。”庄子的修道方法，最有代表性的同样是两句话：一是心斋，“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。”二是坐忘，“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通。”说白了，老庄所说，便是佛家的禅定止观。目的也是如此，《庄子·知北游》所谓：“若正汝形，一汝视，天和将至；摄汝知，一汝度，神将来舍。”《管子·心术上》所谓：“虚其欲，神将入舍。扫除不洁，神乃留处。……不洁则神不处。”这便是佛家的清净自在。但道家的特质不变，虚气、大通、天和、神明，都是为了合一于天。
《管子》中这个“不洁”的说法，极有意味。古人说神鸟凤凰非梧桐不栖、非竹实不食、非甘泉不饮，凤凰犹如此，何况真正的更高的神明呢？洁就是干净，心洁就是心一定要干净。什么是干净，大概用不着多说了。
佛家讲共法和不共法，共法就是共通之法，不共法就是独有之法。道家工夫，也有这样一个不共法。
直听无情说法
禅宗是佛门道家，这个不共法，用禅宗的话头说就是聆听“无情说法”。
无情即无情物，无情物自然合道，无情所说法便就是直了的道。故云门文偃禅师云：“火焰为三世诸佛说法，三世诸佛立地听。”洞山良价禅师也是由“无情说法”的话头悟入。
无情说法，就是道无所不在；聆听无情说法，就是无处不可悟道。禅宗之所以是佛门道家，就在于“山河大地，皆露法王身”和“神通并妙用，运水及搬柴”那样的立处皆真、触境皆如、任运自在的见地和修行。道家则更为彻底。就如庄子之生，言大道“在蝼蚁”、“在稊稗”、“在瓦甓”、“在屎溺”；庄子之死，“以天地为棺椁，以日月为连璧，以星辰为珠玑，以万物为赍送”。彻底之下，便是直接聆听无情说法。禅宗和道家，其实都是接上根人的，顿悟主要靠的是悟性，那些工夫只是打基础，直透是靠这个悟来透的。道家的直接聆听无情说法，便是直接在天地万物上悟。
为什么说道家更彻底呢？因为对于道家来说是这样的：以天地万物为己身。禅宗讲无心合道，道家如此之下便自然通往了真正的、彻底的无心，然后神明来居、一通大道。道家的彻底，就彻底在对天地万物的全然观照和洞察，这其中也包括自己，自己也与物无异。也正因为这种向外的倾向，而为真正的入世打开了一扇宝贵的门，所以出现了姜尚、范蠡、张良等众多翻云覆雨的道家人物。 比之佛家，道家在入世与出世间，有着更大的进退自如的空间。
无情说法又到底是怎么说的呢？譬如花开花落、草木枯荣，这说的就是无常法；四季循环，昼夜更替，这说的就是轮回法；《肇论》中说“旋岚偃岳而常静，江河竞注而不流，野马飘鼓而不动，日月历天而不周”，风暴、江河、流云、日月等一切大动的东西背后，都有个如如不动的东西，唯真空不动，这说的就是性空法。对于道家，则体现得更多元、更深细、更明白——老子说“上善若水”，他从水的善利不争、处恶善下里，悟到了真正的德性；老子说“飘风不终朝，骤雨不终日”，他从这一自然现象里，悟到了恒久之道；老子见车轮中间轴孔、器皿和房屋的中空，悟到了“有之以为利，无之以为用”的道理……庄子是寓言大师，寓言中更是经常让无情物出来现身说法，比如说“无用之用”的因是废材而不受砍伐的大树，说“本来一体”的影子与影子边的微阴，说“天籁”的风中怒号却其性本虚的众多树窍……这都是直了的道，只看你能不能直了地悟。
无情说法的主角，也未必都是无情物，人间种种、世事人情也都是，只要把它们都看作现象。自己，则做一个局外人、旁观者。 清代胡文英评庄子，便是“眼极冷”，所谓冷眼旁观。洞山问云岩无情说法什么人得闻，云岩答：无情得闻。无情说法，须无情人听，庄子言：所谓无情，无好恶而常因自然。
譬如流水落花。若是流水须无情，若是落花须无意。无情不住，无意方随。
机心是最大障道因缘
最后说个特别触动我的一点。
《庄子·天地》中有句话，说得彻骨：“有机械者必有机事，有机事者必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。”
世间一切悖道、无道，皆从这句话中出。机即巧诈，机心即邪曲之心，其反面便是直心。《维摩诘经》云：“直心是道场，直心是净土。”所谓直心，至真无伪。
人生是道场，若有机心，便如自心幻化出一座高大坚固、曲折无尽的迷宫，于是毕其一生而能够走得出去的，便成为极少数。若无机心，纵然人开始都是迷的，这时也只如四面是墙，一眼能望到，可以走直线，从这边走到那边只是费些脚力，只要肯走就能走到。对面即彼岸，对面必有能出离解脱的门。对于心灵，迷宫之内，重重隔音，回荡的只是自己焦躁的脚步声和困顿的挣扎呼喊声，这便是自我的地狱。若无迷宫，墙外鸟语花香才能传过来，清风生气才能吹过来，心才能轻灵飞升起来，而跨越高墙，直见天地广阔无尽的大好风光。
而世人却都奔跑在机心的路上，还自以为聪明。
— 完 —
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