老子的《道德经》中说“天地不仁，以万物为刍狗”，这句话到底是什么意思？

55e4680

分析古文，不能只看单独的句子，要看它的上下文，才能理解其含义。

题主的这句话，全文为“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间其犹橐钥与？虚而不淈，踵而俞出。”

分析这句话，它长期被忽视的后半句很重要，后半句的含义基本是这样的：“天地之间，就好像一个风箱一样。如果没有人去摇动它，它就虚静无为，但是它生“风”的本性仍然是不变的，如果有人去拉动它，那么风就自然吹出来。”

这正是老子长期强调的‘自然’精神，自然而然，是他所追求的精神状态。

长期以来，“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗”这句话中被误解的‘不仁’并不是指的‘不仁义’，而是‘不需要仁’。

‘仁’是什么？孔子说：克己复礼为仁。

这里的‘礼’，可不是后世说的礼仪，而是孔子本人十分崇尚的周礼，不是被儒家美化过的《周礼》，而是在周朝时期以人为祭，阶层森严，施恩图报的‘礼仪’。（周礼的含义引用自周朝考古文献）。

老子驳斥的，正是这样的‘仁’。

老子精神的核心思想之一，就是无为而治，他崇尚的是相对自然的状态，这里的‘不仁’也是这一精神的体现。

不仁并非不仁义，而是强调‘天地’和‘万物’之间没有上下关系，不存在相互的利益来往；

所以老子的“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。”这句的真正意思是：人要效法天地，平等的看待一切事物，自然而然的工作，不刻意追求回报；只有养成这样的胸襟，这样的人才配得上叫圣人。

书画家网

老子在《道德经》中说：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”对于这两句话，历来的人常有误解。刍狗一般认为是祭祀时用草扎的狗，微不足道。很多人将这两句话解释为：“天地残酷的对待万物，圣人残酷的对待百姓。”

其实，这两句话并不能这么解释。

老子说的仁，当然指仁爱。但老子说的不仁，就指残忍吗？显然，仁爱的对立面是残忍，但在仁爱与残忍之间，却存在着一个冷漠无情的中间地带，而这才是老子说的不仁。

比如说，每个人对自己的父母妻儿、亲戚朋友都是仁爱的，对于冤家仇人则是冷酷的，但对于没有关系的路人，则是冷漠待之，不会特别亲近，也不会特意疏远，这就是《道德经》中的“不仁”。

古人认为，天地之上有一个无所不能的主宰之神，他是仁慈的，用阳光雨露养育万物，特别是他偏爱人类。但是老子却指出：这样的主宰者是不存在的，天地对万物毫无偏私，冷漠以待，任由他们自己发育，并不加以干涉。这就是“天地不仁，以万物为刍狗。”

老子认为，人要效法天地，而天地的不仁又是效法道的“自然”，即“人法地，地法天，天法道，道法自然。”所以，那些理想的统治者，即圣人，也像天地一样不仁，圣人对百姓毫无偏私，冷漠以待，任由百姓自由发展。所以“不仁”也就是《道德经》中一直论述的“无为而治”。

其实，“不仁”的道理，直到今天还有意义。比如，十八世纪西方流传着一句话：“最好的政府是最懒惰的政府。”意思是政府不必对人民干涉太多。而老子的“无为而治”思想领先了西方一两千年。现代的市场经济同样主张政府不能过多干涉市场，要依靠市场的力量，同样是一种“无为而治”。

一切有为法，如梦亦如露。我是梦露居士，为你解读国学经典。欢迎关注，阅读系列文章。

梦露居士

我们回答这个问题，往大了看要了解老子个人的思想主张，往小了看也要知道老子的《道德经》到底说的是什么，才能理解他书里面话的意思，不能单独片面的理解。

而天下者众，最不喜欢的就是埋头苦读，最喜欢的就是想当然并且拿来就用。所以这句“天地不仁，以万物为刍狗”经常出现在影视剧里，江湖好汉要对抗朝廷或地仙反抗天界的时候最喜欢用。意思就是你们上面管事的啊，不拿老百姓当人，只当做狗！此时不反，更待何时！

其实这句话根本不是这个意思，只不过老子的韵文念起来掷地有声，声壮气粗，就显得特别有道理，所以没有读过《道德经》的老百姓还真以为这是老子说的意思，就是该反！

老子冤枉得很。我们来看这句话的出处，不能通读全文，至少知道这一章说的什么，这话出自《道德经》第五章：

天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。

天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出，多言数穷，不如守中。

先看几个古词的意思。“刍狗”，就是古代祭祀的时候要来代替活祭品的草扎的狗，摆个样子，糊弄上天，用完就扔的东西。“橐龠”，橐(tuó)龠(yuè)，这个东西呢，就是咱们经常在影视剧里面看到打铁的用的风箱，橐是口袋，龠就是节奏感。

我们知道老子的中心思想是“无为”，他的宇宙观中最本源的是什么？“道”。所谓“人法地,地法天,天法道,道法自然”，也就是说世间万物都是遵从“道”来自生自灭，不用“有为”来横加干涉。你的“有为”只会违背“道”的本意。在老子眼中，并没有好坏善恶忠奸，只有遵“道”无为和逆“道”有为。

那么在老子的思想里，人和刍狗有没有区别？并没有。天和地又有什么区别，也没有，不过都是遵循自然之道运转的机器而已，自然也不会有任何倾向，任何感情。道生息万物，并不自以为道。所以“天地不仁，以万物为刍狗”，天地无情，生万物而平等视之，任你自生自灭。“圣人”，是老子思想中接近道的人，所以“圣人不仁，以百姓为刍狗”，圣人管理百姓，也没有偏颇轻重，一视同仁，任百姓休养生息。

个人见解，《道德经》，包括诸子百家的作品，其实都是国策建言，都是思考如何管理国家，管理百姓的道理文章。至于后世的演义，与本身文字无关。

“天地之间，其犹橐龠乎？”天地之间的大道啊，就像个大风箱啊。“虚而不屈，动而愈出”看上去里面什么都没有，却一直都在生息着万物。越是活动折腾，越是产生。“多言数穷，不如守中。”所以大智若愚，大德若虚，越是外露的人越是底子浅，不如安守内心虚静。

通篇解读下来，你就会知道“刍狗”在这里毫无贬义，老子也并没有对天地、苍生、刍狗投射任何感情。他只是告诉你，宇宙万物都是遵循自然之道生息往复，“无为”也不是啥都不做，要守中抱一，顺应“大道”，就能得到最合乎自然的结果。

生死，也不过自然之道。

一家之言，欢迎指正评论。

梧桐树边羽

年少时在一部修真小说《诛仙》中初看到这句话，当时不理解为什么作者要反复写到这句话，似乎这句话有着什么更深层的意思，竟然贯穿了整部小说的始终。

直到后来读了《道德经》。

【天地不仁，以万物为刍狗】，典出《道德经》第五章，意为天地之道，本没有仁义与否的定义，不干涉，不偏袒，任其自然育化。

1993年郭店楚墓出土的简本《老子》无此句，仅有本章中“天地之间，其犹橐龠与？虚而不屈，动而愈出”，但文义与通行本是一样的。

这里的天指天道、自然之道，某些宗教人士会把它理解为上天、创世的神。宇宙孕化万物，实际上就是把诸多粒子按不同的序列排列组合而成，组成我们这个世界的一切，其实本质根源都是一样的，所以在从宇宙的角度来看，一切事物都源于同种物质。佛家也说众生平等，我是一切，一切即我。

刍狗，古代祭祀时的祭品，用草扎成的狗，在祭祀之前很受人们重视，但用过以后即被丢弃，任其自然腐朽，这是一种贵贱一体的事物。

老子说这句话，意在提醒我们三点：

第一，局外看局，即看问题的角度。俗话说，旁观者清。比如我们下象棋，如果你是棋子，你的观察对象只有棋子与棋盘，如果你是弈者，你的观察对象是整个棋局与对弈者，如果你是看客，你的观察对象是对弈双方及整局棋，如果你站在楼上，你的观察对象不仅是对弈双方、棋局，还有一群看客……其大无外，山外有山，一山更比一山高。做人也一样，格局要大。

第二，怀柔天下，懂得包容。天地能以大胸怀容纳万物，不论善恶，都是自然之道，都有其存在的理由，不能因恶而恶之，不以善而趋之，恶中有一善，善中亦有一恶。善恶消长，终化因果，因此轮回不息。但我们始终要以善化恶，让世界更美好。

我们大部分人其实一直都生活在狭隘的个人世界中，偶尔读点心灵鸡汤类的文章，便突生一种醍醐灌顶的醒悟，但放下书不久，又忘了先前所悟。那就拿这句话来不时地提醒自己吧！

第三，无为而为（其实个人认为，无为而为是整部经文里最低层次的思想，局部性和局限性很强）。无为可不是什么都不做，无为的前提是渐进性的正确，正常，大环境改变了，原本的“正确、正常”如果不加以提升，就跟不上大环境步调，相对来说就“不正确、不正常”了，这就是优化。但如果事物朝着不正常、不正确的方向发展，那就必须得加以干涉。

以上是个人理解，说到这里，我得感谢老子，因为一部《道德经》，治好了当初折磨我一年多的抑郁症，如今生活里诸多的不如意，尤其是与人争执时，我都会想到【天地不仁，以万物为刍狗】这句话，把自己的格局瞬时放大，即时也就没有了争执的情绪了。

奔腾系列之狂奔的蜗牛

我研究《道德经》19年，被你邀请，算你找对人了。

首先，我要告诉你，《道德经》语句简单，并且深奥，有一些地方很难理解。如果不懂得神仙之学，即使教授，专家，权威，也不能明白其意思。在中国，只有西汉河上公先生比较能够理解它。

“天地不仁，以万物为刍狗”。这句话的意思，就是生育万物的天地，绝不会打着所谓“仁爱”的旗号去剥夺万物的独立与自由，就好像把万物当做是稻草扎的狗一样，不会干涉它的一切。

延伸的意思是，天地作为万物的创造者，并不以万物的主宰自居，而是给万物独立，给万物自由，让万物由着自己的心意去生活，去努力，去创造，去发明。

《道德经》中的核心，就是道与德 而道与德的核心，又是爱与无为。无为，就是不压迫万物，不干涉万物，不主宰万物，不枷锁万物，顺从万物意志，不折腾万物，让万物尽性发出自己生命的璀璨。万物皆都独立与自由，于是能够争奇斗艳，让天地繁荣昌盛。

这句话是在批评儒家文化“尊尊，卑卑” 试图搞压迫，搞枷锁，试图剥夺人们的独立与自由。道家文化把独立与自由，当做是一种生命的追求。这句话充满对生命的体贴与尊敬。

迄今为止，已经出版的《道德经》翻译书籍，基本上没有完全正确的，很多地方发生错误。《道德经》是一部具有精神境界的书籍，假如一个人没有精神境界，根本不要指望能够正确理解它。

1991年秋天 ，我遇见天蝎星先生，他用《道德经》中章句教诲我如何面对这个世界，如何做事，那时候开始我研究与参悟《道德经》。后来，因为人生发生了一些个人不幸事情，接触了基督教文化，得到了启发，对《道德经》的真义有了突飞猛进的理解。一切都是命运安排。由此看来，理解《道德经》 需要很多侧面文化进行帮助。

以上就是我的阐释，希望你能够有所启发。

三克油。

二郎戬先生

这句话是《道德经》第五章，前半句是“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”

孔夫子说“吾道一以贯之”，《道德经》的思想也是“一以贯之”。

首先这句话采用互文的修辞手法，像《木兰辞》的“将军百战死，壮士十年归”，将军战士一同出生入死，得胜归来。

“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”就是说天地、圣人不仁，以万物（百姓）为刍狗。

要弄清这句话，先来看看这话中的名词在《道德经》文本里的意思。

这句话的名词有“天地”，“万物”，“圣人”，“百姓”。在《道德经》出现多次。

从以上文本中，天地、圣人都是好词，对“万物、百姓”没有仁与不仁的区别对待，都是待之如一。‘天地’和“万物”，“圣人”和“百姓”也不是对立关系。

天地就是万物，万物就是天地；圣人就是百姓，百姓就是圣人。没有谁比谁高出一等。都是“同谓之玄”。是“和其光，同其尘”的。

关键在于“仁”，真的“仁”就是上面所说，是“一”，无有分别。其实连 “仁”都没有，有“仁”就会有“不仁”，这又是“妄生分别”了。又要争论不休了。

你看第十八章：“大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”

“仁义”一出，各种幺蛾子就出现了。

圣人设教，循循善诱，为了容易理解，假托于“仁”与“不仁”。

“不仁”或者假仁，就是谁比谁高级，谁把谁当“刍狗”了，有了这高下之分，世道就纷争不断了。

所以，老子对这个纷乱世道的解决方案就是“和光同尘”，“不争”，“复归于婴孩”。

下半句“天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。”

天地就像个大气囊，没有里面的气，就没有饱满的囊；没有生机勃勃的万物，就没有广阔的天地。本来就是一体的，说多了都是无用的争辩，不如不说，做好自己，在这万物中绚烂出自己的生机！

所以整个第五章，前半句应该是反问，后半句是反驳，这才能理解老子的真意！

右手累了

许多事，总是公说公有理，婆说婆有理。但关于“天地不仁”的论断，公婆罕见的一致表示：这是公理！

天地不仁，当然不是说天地宇宙凶恶残暴。这里的“不仁”，是没感觉的意思。用中医的说法，是痹的一种表现。《黄帝内经 · 痹论篇》帝问：“痹，或痛，或不仁，或寒，或热，或燥，或湿，其故何也？”痹，或痛，或感觉不到痛，……这是为什么呢？岐伯回答说：痛嘛，是因为……。不痛不仁嘛，是因为……。味其言，“不痛不仁”，大约即是所谓麻痹、麻木不仁。天地不仁，就是老天爷啥也不知道，啥都无关痛痒。淮南皓月冷千山，冥冥归去无人管。躲进小楼成一统，管他春夏与秋冬。宇宙万物，爱咋咋滴。天地之间，一任自然。

天地不仁，缘于天地无心。天地并不成心祸害谁谁，而是无心任他爱谁谁。天地生长猪牛羊，并不是拿来给人屠宰的，只是人这个坏蛋，为了不被饿死，取资利用而已。天地生长猛虎毒蛇，并不是拿来咬人的，只是人这个傻瓜，偏向虎山行，或不小心踩到了蛇尾巴。

《荀子 · 天论》：“天行有常，不为尧存，不为桀亡。”尧也好，桀也罢，天地都没有意见，表示与我无关。生也好，灭也罢，天地无为不作，任由万物自生自灭。

《老子》设譬，说“天地不仁，以万物为刍狗。”王弼注《老子》，颇有解会，为世所重。然而，王弼解此“刍狗”，却似乎有些望文生义。说什么天地不为兽生草而兽食草，不为人生狗而人食狗，道理很对，却把“刍”与“狗”割裂开了。怪不得后世有文士做传奇文章，讥王弼误译《道德经》，获罪被罚，在天宫门外拿着破扫帚扫地。

此处的“刍狗”，应是用草扎成的狗，古人用以祭祀。《庄子 · 天运》：“夫刍狗之未陈也，盛以箧衍，巾以文绣，尸祝斋戒以将之；及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨之而已。”（苏：取草。爨：烧火做饭。）

北宋文学家苏辙《老子解》解道：“譬如结刍以为狗，设之于祭祀，尽饰以奉之，夫岂爱之？时适然也。既事而弃之，行者贱之，夫岂恶之？亦时适然也。”

刍狗作为祭品，人们对其并无爱恶。未祭时文饰敬重，祭毕则践踏焚烧，刍狗前后的待遇有别，并非出于爱恶变换，只是因为时空环境、条件需要的不同而引起的。天地对于万物也是如此。万物之生，不是出于天地的仁慈；万物之死，不是出于天地的暴虐。万物的流动不居，与天地无关。天地无心、麻木不仁而听万物一任自然。

“天地不仁，以万物为刍狗”，其实就是“道法自然”。归于自然，实是先秦道家的第一义谛。归于自然，即是放任不管。放任不管，即是无为。如何无为？最好是“太上，不知有之”，《老子》似有明显的否定君权的倾向，但其表述又相当巧妙隐晦。

莫安排

老子＂天地不仁，以万物为刍狗＂一句，连同随后一句：＂圣人不仁，以万物为刍狗＂，这两句话，引起天大误解，引发太多讨论，很多人断章取义，曲解老子的本意，把太多人引入字面表义的曲途之中，让老子无端背锅，让老子被莫名摸黑。

因此，为全面了解这两句话的真正含义，需要通读老子《道德经》第五章，因为这两句话语出第五章。

以下是我在《时空之外·道法自然》中对第五章的个人理解，供参考。

天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。

天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出，多言数穷，不如守中。

大意译解：

天地绝无偏爱，对万物一视同仁（比如都是刍狗），圣人也绝无偏爱，对百姓一视同仁（比如都是刍狗）。

天地之间，多么象一个风箱，虚静之时是一片安寂，鼓动起来是一场折腾，形容再多都讲不清其间的变化，不如就此打住最好。

可见，老子的书，其实很直白，非常好读，越读越来劲，5000字，一个小时就能读完。能否读懂真不重要，重要的是读着非常带劲。

刘怯之

關鍵字: 文化 刍狗 天地