黑格尔认为孔子的伦理道德缺乏哲学思辨,不少中国学者也说中国没有真正的哲学,对吗?

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您好!我也来就这一问题略作探讨,我认为这是两个问题,一个问题是孔子的伦理道德缺乏哲学思辨吗?一个问题是中国有没有哲学?

第一个问题:孔子的伦理道德缺乏哲学思辨吗?孔子的伦理道德不缺乏哲学思辨!恰恰相反,孔子的伦理道德充满了哲学思辨!

我们知道孔子是我国春秋战国时期杰出的教育家和思想家,他的言论由其弟子记录而成《论语》一书,是一部儒家经典!

孔子是儒家学派的代表人物,也是儒家学说的开创者,孔子的言论是他在各国游说和讲学的记录,可以说是孔子思想之大成!

其言论充满了哲学思辨,举一个例子,孔子曰: “ 三人行必有我师,择其善者而从之,其不善者而改之。”孔子说:三个人里必然有一个可以为师,学他擅长的事,他不擅长的不学!

在举一个例子,孔子曰:“有朋自远方来不亦说乎,人不知而不愠不亦君子乎?”孔子说:有朋友从远方来不也是很高兴的事情么,人不知道而不责怪他不也是很君子么?

诸如此类的言论在《论语》里比比皆是,各位如果有兴趣可以找来仔细阅读,这些言论不仅不缺乏哲学思辨,而是充满了哲学思辨!

第二个问题是中国有没有哲学?我认为中国有哲学!为什么这样说呢?因为中国哲学自秦汉时期就已经开始!

我们知道我国是世界上唯一一个文明延续不间断的国家,中国哲学也是这样,在中国哲学史上,中国哲学家灿若星辰!

在每一个历史时期,都有其杰出哲学家代表,各位如果有兴趣可以找相关哲学家的经典来阅读,这些哲学家的经典都是中国哲学!

中国哲学史的发展大致可以分为三个阶段,古代哲学、近代哲学和现代哲学,在不同的历史时期有其特定的哲学研究主题,中国哲学发展的历史就是真正的中国哲学!



文艺人李东东


这是一个既有趣又很难的问题,我来试着回答一下,不一定对,但肯定是看得懂的大白话。

首先我要说,黑格尔说得没错,他说中国没有真正的哲学,就像一个中国人说德国没有正宗的甜豆花一样,完全是大实话。因为哲学是古希腊传下来的一套特殊的思维体系,由于历史的原因,在欧洲得以继承、保存和延续。同样由于历史的原因,这套思维体系没有在中国产生,如果不是外部的冲击,也不大有产生和发展的可能。

但是,黑格尔说中国没有哲学,语气里颇有轻蔑的意味,这就有些没道理了。中国没有哲学,并不等于中国没有思想,没有智慧。黑格尔不假思索地把哲学与思想和智慧划等号,简直跟庸人无异。这一点,古希腊人搞得很清楚。他们明白,哲学不是智慧,而是“智慧之友”,是接近智慧的手段和工具。当年苏格拉底柏拉图师徒俩拼命用“哲人”的概念反对“智者”,依据就是这个——搞哲学的人必须谦虚,不能像那些智者,老是自诩真理在手舍我其谁。

可是,仍然有些人对黑格尔的话耿耿于怀,偏要争辩中国有中国哲学,印度有印度哲学,日本有日本哲学,印第安人有印第安哲学,诸如此类。他们中有人说,哲学最讲逻辑,而我们古代的“名学”不就是逻辑学吗?那说明中国哲学古已有之。我觉得有些好笑。逻辑只是哲学的一个特征,不是整体概括。又有人说,儒家最讲伦理,而伦理学正是哲学的一大研究内容,可见儒学就是哲学。我只能说,这些论辩都很片面,不得要领。东方的思想自有它的价值和意义,跟套不套上哲学的假发没任何关系。

至于晚近中国的哲学,那不过是依样画葫芦。即便在西方,哲学也不是永恒的,它有中断,有遗失,也有消亡。尤其是现当代,哲学早已不是各种知识的母亲,相反,它正在成为科学的奴婢。请注意,我没有半点幸灾乐祸的意思,事实就是如此。传统的哲学研究大致分为三部分,一是本体论,它是形而上学的基础,研究事物的存在与本质;二是伦理学,研究人与人之间、人与物之间的关系和规范;三是认识论,研究人的感知,包括经验、直觉、信念以及知识。但是我们会发现,物理学正在取代本体论,认知科学正在取代认识论,只有伦理学这一块儿还在勉强支撑。

不但如此,现在的哲学家对以往的哲学家也是非常不客气。比如黑格尔的哲学,在另外一些哲学家,譬如维特根斯坦、伯林、罗蒂等人看来也是垃圾。哲学的前途实在是不妙得很。有时候我甚至认为,如今全世界都没有真正的哲学——哲学在19世纪乃至18世纪晚期已经蜕变成管理学了。当然,要详细阐述这一结论,不是几百字能说清楚的。


西闪


中国哲学始终都存在一个“合法性”的问题。这方面的讨论日本开始的比中国要早,但是结论是同样的,如果我们限定在西方意义上的哲学来看,在中国,或者说东亚,确实没有西方意义上的哲学。

大家通常会说,哲学是爱智之学,这是比较宽泛的字面义。但是如果我们从哲学的成立来看,对于整个西方哲学产生最根本的影响的是苏格拉底,那么苏格拉底作为哲学家的一个最关键的行为就是他坚定不移地选择了哲学的生活,而这种哲学的生活又导致他自己主动选择了死亡。苏格拉底这一事件并不能完全从悲剧性一面来认识,因为他强调一切美德中最为重要的就是智慧,所以当他知道德尔婓的神谕认为他是最有智慧的人之后,那么他就要努力证明这个神谕是错的,于是他去寻找那些有智慧的人,却发现他们的智慧都是假的。从这里苏格拉底推论出来,他的智慧就在于他知道自己无知。于是最后他导出“我去死,你们去生,我们所去的哪个更好,谁也不知道,除非是神。”故此后世才有所谓哲学就是练习死亡的说法。因为哲学的确是对于生活的体认和省察,但是对于生活的体认和省察是建立在个体存在的基础上的,然而假如把个体存在作为哲学的先决条件的话,那么对于生活的体认和省察对哲学家个人而言,就变成第二位的了。第一位将让位给延续个体的存在,也就是必须使用一切手段来延续个体的生命。所以苏格拉底不能只受制于肉身的存在与否,而无视哲学本身的使命。所以如果无法理解生死问题在哲学中的矛盾与张力,是没办法理解为什么说哲学是练习死亡。同样也就无法去看清真正的智慧与代表生存经验的小聪明之间的分别。

我们回到中国思想。孔子也好,老庄也罢,他们当然也具有智慧,甚至孔子也表达过“知其不可为而为之”的说法,这一说法与苏格拉底最后的申辩在一定程度上有内在的一致性,但是我们的确无法感受到那种鲜明的张力。这就决定了东方智慧与西方的哲学从根子上来说就不完全是一回事。这就类似东西方都有宗教,但是基督教就是一神的,而作为中国本土宗教,道教就会呈现出多神的倾向。我们没有必要因为西方有基督教而就要把道教改头换面成中国基督教。当然,我们也可以利用西哲的概念来理解和分析我们的传统思想,从现实层面上来看,中国哲学这一学科就是这样出现的,所以黑格尔说的对与不对都不重要,重要的是中国哲学以后到底要走哪一条路。究竟是变成为哲学提供中国的素材的一个课题,还是在理解自身与哲学的界限为何的情况下,回归文化本位?这是未来每一个关注人文领域的人们都应该去思考的问题。


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黑格尔不但认为中国哲学不是“真正”的哲学,还认为中国没有“历史。”黑格尔的这个观点也恰恰是中西文化特点的不同之处。

“中国历史从本质上看是没有历史的,它只是君主覆灭的一再重复而已,任何进步都不可能从中产生。几千年的中国,其实是一个大赌场,恶棍们轮流坐庄,混蛋们换班执政,炮灰们总是做祭品,这才是中国历史的本来面目。事实上,中国任何一次革命都没能使这个历史改变。” ——黑格尔


黑格尔的哲学,无论是逻辑学还是精神现象学,或者是自然哲学亦或是辩证法,都有一个重要特点:对立统一。

怀疑主义与实证主义,经验论者和理性论者,西方哲学史一直在对立中不断更新进化,但因为黑格尔没有在中国哲学中看到这种“对立,”因此称中国“没有哲学。”

这当然是一种比较狭隘的说法,或者说是黑格尔用自己的标尺衡量的结果。中国哲学有自己的进化方式,只不过比较含蓄,方式不同而已。

从以下这个例子,就可以清楚中西方的差异究竟在哪里?笛卡尔的“我思故我在”是针对怀疑主义的回应,都是对确切知识的确定,庄子“梦蝶”则是自我反思的结果。这里就可以看出:西方文化讲究“外在”对立,然后统一。而中国文化则是讲究“自我”内在的统一。简单说就是西方要两个持对立观点的人通过对立然后达到统一,中国则是自己一个人静悄悄地通过自我反思就解决了问题。

这也是为什么西方政治总是要有一个反对党,而中国政治总是讲究“大一统”的主要原因。

黑格尔如果看过佛学的“二谛义”的话,估计就不会说中国没有哲学了。同样,中国历史也不是一点进步都没有,只不过都是小修小补。就如同周灭了商纣后,就改变了对待百姓的方式,采用了礼法治国。汉朝吸取了秦朝的教训,开始休民养息,且都取得了不错的成绩。至于近代西方的科技文明和政治文明的强势崛起,那也是因果使然。因为任何一种文化都有它的优点和缺陷,既不盲目崇拜,也不妄自菲薄,认清差距,虚心学习,迎难而上即可。


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其实泰戈尔也有类似的观点。泰戈尔来华时候,与梁漱溟等中国学者座谈。泰戈尔说,他觉得孔子孔子的言论,都是四平八稳的,无可无不可,缺少一点真。梁漱溟先生好像也反驳过几句,认为孔学精髓不在仁,而在刚。但其实也没有解答泰戈尔翁的疑惑。近似鸡同鸭讲。

泰戈尔先生所谓缺少真,大概是因为无法证伪。

奥地利裔英国哲学家波普尔曾提出一个判断标准——可证伪性,作为验证一个理论是不是科学理论的必要条件。

指导员做战前动员,称“只要冲锋足够快,就不会受伤”。你拼尽全力冲锋,可战后却浑身血淋淋地被抬了回来。你说指导员的话不对,指导员却说:“那是因为你冲得不够快,否则就不会受伤了,记着下次冲快点啊。”面对这么流氓的解释,你只能哑口无言。但你已经知道了他是个骗子,原因在于他根本就没有给出冲锋足够快的标准,无论你冲得有多快,只要你受伤了,他永远可以称原因是你不够快,他的说法“永远正确”。

在回到孔子的话题中。孔子在论语中,处处在教人做人。告诉你应该如何如何做,但却没有告诉你为什么应该这样做。这是不是缺少哲学思辨的一种体现?

再拿孔子门徒中善于论辩的孟子来说,他经常使用诡辩来糊弄梁惠王等国君。比如用水都往下流,证明人都是向善的。(其实比喻论证毫无证明力,反之同样也可以证明人心都是向恶的。)。现在中学阶段学习的比喻论证方法,在哲学思辨上是无证明力的,只能起到普及推广作用。

因此,我认为,黑格尔所言极是。


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黑格尔说:存在即合理。那我就要问一句:犯罪存在合理吗?如果犯罪存在也合理,那么,人类为什么要一直在竭尽全力地去消灭犯罪呢?如果说犯罪存在也合理,那人类为什么要竭尽全力去消灭合理的事物呢?有人说,中国没有真正的哲学,那我来告诉他:几千年前,我们中华的先祖创立科学的阴阳五行哲学宇宙观时,西方人黑格尔他们的先祖都不知道在干什么。万物金木水火土,阴阳五行生万物。九宫八卦,混元玄天,宇宙无穷,时空无限。宇宙中,恒星产生能量为阳,行星和黑洞吸收能量为阴,有多少恒星产生能量,就有多少行星和黑洞吸收能量,宇宙阴阳平衡.能量守恒。孤阴不长,独阳不生,阴随阳长,阳随阴生,阴阳平衡,万物得生。物极必反.阴阳转换,阳极生阴.阴极生阳,恒星燃料耗尽塌缩成黑洞,是阳极生阴,宇宙中超新星爆发是阴极生阳,宇宙中此消彼长.生生不息。太阳系中,金星木星水星火星土星,对应金木水火土,九大行星对应九宫格。太阳为阳,行星为阴,天为阳,地为阴,阴阳平衡,万物稳定。万物金木水火土,金克木,木克土,土克水,水克火,火克金,金又克木。金生水,水生木,木生火,火生木,土生金,金又生水。相生相克,循环往复,周而复始,生生不息。五行互生,五行互克,有克则生,无克则死。比如,一部超级跑车,强劲的动力系统是相生,匹配的刹车系统是相克,如果无法给超级跑车装上匹配的刹车系统来克制,再强劲的跑车也只能解体报废,这就是相生相克,有克则生,无克则死。万物金木水火土,阴阳五行生万物。科学的阴阳五行哲学宇宙观,诞生出了中医科学。几千年前,我们的先祖创立科学的阴阳五行哲学理论时,西方人黑格尔他们的先祖在干什么都不知道。





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首先不能一上来就说对不对,对于思想的探讨,对于思想本身的探讨。是很难说对错的,角度的不同,理路的不同——但不存在立场的不同。既然黑格尔如此说,至少说明他认为他对于孔子的道德哲学有所把握;这就不存在所谓相对主义的问题。如果按照某些学者的观点,中西思维方式是两种全然不同的思想方式,这里我们注意到"全然不同"这四个字。全然不同,那就根本没法比较;有所比较并且有所结论,但结论又是"中西思维方式是两种全然不同的思想方式"。


矛盾的是,可以比较的不可能是全然不同的,全然不同的是根本无法比较的。可以参考A.C Grayling在Wittgenstein.A very short introduction里对相对主义的讨论。这里讨论的是我们有没有思辨这个问题。我们不得不佩服黑格尔的尖锐而直白,简短而精炼。他以一个外国人的身份,以哲学的角度来作出自己的评价。上面说到相对主义,只是想说明,有些学者的想法逻辑上很难成立。也说明至少中国人的思想方式——如果有的话,和西方的思想方式存在共通之处——这是一种常识,而这个常识受到了一点点逻辑的检验。

在这里有一个尖锐的问题,或许是一个看上去想当然,靠不住,没法用统计学上的数据证明的问题:中国人的"逻辑思维"很不好。西方人说,中国没有形式逻辑。听起来非常刺耳,但很多国内搞哲学的自己也这么说。陈嘉映说,中国人适合写散文,抽象思维那是西方人搞的东西。这就更刺耳了,他还说,看到书架上的哲学著作,只要作者是中国人,他会不假思索的把书放回去。或许这是个见仁见智的问题,但我们的确没有亚里士多德开创的高度形式化的逻辑语言。

但需要指出的是,没有形式逻辑是谈不上思辨的。如海德格尔所说,思想必须运行在自己的轨道之上。——思辨也必须就思辨而思辨,就思辨而思辨:首先思辨必须对自己做出一番澄清,在言说之前,首先必须对言说的工具,言说的方式,言说的概念,对言说之为言说进行一番澄清,刨根问到底。而我们的的先秦典籍中,鲜有在言说之前首先认认真真的做一番概念上的辨析。相反,我们擅长以彼喻此,我们擅长混淆概念,我们擅长"相对而言"。这里没有贬低的意思,只是说,我们的言说总是要达到一个言说之外的目的。Being qua being(就存在论存在)。这是希腊人的东西。

就哲学来说,长期以来都是西学东渐,而且常常是如潮水般涌来。就哲学上的中西文化交融来说,这是主流。对于中国人来说,出现这种情况的根本原因是:在古代以后,我们在漫长的时期里没有出现一个世界级的哲学家。中国的确有哲学,但是与传统意义上的哲学不同。哲学从古希腊开始,经历了本体论,认识论和语言学三个转向,有其自身的脉络和体系。中国哲学也涉及到哲学的内容,但是并不像西方国家那样在传统哲学意义上来研究哲学。中国哲学一直隐藏在中国传统文化背后,没有专门的哲学研究,不存在哲学观的演变。在这个意义上,中国有哲学,但没有真正的哲学。


一往文学


黑格尔的哲学,就是在继承中国的哲学基础上,发展起来的。黑格尔最初接触中国哲学的时候,写了一篇小学生作文,讥笑易经,说儒学不是哲学,暴露了他的无知和狂妄,成为笑柄。但他真正接触中国文化的时候,大吃一惊,中国文化的古老,高深莫测,这是他万没有想到的。他说,历史从东方开始,而东方之中又首推中国。历史必须从中华帝国说起,因为根据史书记载,中国实在是最古老的国家。黑格尔晚年说,他一生最遗憾的,就是没有读懂中国的易经。其实他对中国的文化,真的是一知半解。

中国古代三大哲学理论,阴阳变化,天人合一,五行相生相克,实在太久远了。至少诞生于万年前,成熟于7000年前,伏羲文化,河图出土那个时代,易经系统化,理论化。由此,完成了人类认识史上的第一次大飞跃。据文喜学者研究,至少有三个重要的考古证据,可以直接证明这一点。不再赘述。中国古人经过长期观察,发现天体的根本运行规律,就是阴阳变化。一阴一阳谓之道。把这一理论推及到一切事物,用来研究宇宙自然,人们生产生活和人的变化。

这一理论经过5000余年的运行,长期的量积累发生质的飞跃,发生了第二次人类认识史上的大飞跃。那就是老庄哲学。老子辩证法。老子在宇宙自然,人类社会和人的思维方面,对辩证法思想进行了广泛的而深刻的论述。博大精深。不仅如此,此时,中国的儒家,法家,兵家,墨家,阴阳家,中医学,,,。在各个方面,各个领域,都发展了辩证法思想。辨证法思想都达到了十分成熟十分精深,甚至当代人类都无法超越的高度。特别是天道研究引入到人道研究,产生的儒家思想。天有天道,人有人道。儒学就是人类处理人与人之间的关系的客观规律。儒学的仁义礼智信,是人类的最高文明礼仪。表明人类完全脱离了兽性。是人与人之间最完美,最理想的行为规范。弱肉强食是兽类规律。人类的规律就是讲仁,仁是儒学的核心。道学的道讲天道,讲规律。天道,人道,这些规律的发现,代表了中国哲学的高度。也代表了人类认识的高度。人类能够产生仁的思想,人类之间不要战争,不要屠杀,不要用阴险恶毒的手段掠夺,这种思想简直是不可想象的奇迹。在西方,只能用灵魂上天堂教化人类向善,他们在人类的个体上,推行的是向善当羔羊进天堂。在整体上,在民族上,推行的却是人种优越,是弱肉强食的合理,屠杀,掠夺模式。这种掠夺已经给地球和人类带来了无数的灾难,濒临灭亡。1988年,75位诺奖获得者发表宣言,人类如果要在21世纪生存下去,就必须回首2500年前,去孔子那里汲取智慧。天不生仲尼,万古长如夜。黑格尔不懂这一点,令人叹息。

对立统一规律,量变质变规律,在中国运用已经十分娴熟了。只是没有叫这个名字,用中国的语言表达。 中国简直就是辩证法王国。在老庄之后的历朝历代,中国的思想家, 哲学家,在这方面都有过深刻的论述,发展。在中国的普通家庭,只要看到有文字的地方,就能看到辩证法。这就是在黑格尔时期,他看到的中国文化。

恩格斯说,任何理论学说的产生,都是在前人基础上的继承发展。这是理论产生的规律。黑格尔研究了西方的全部哲学,又研究了中国的哲学。西方的所有哲学,就是对上帝存在的哲学解释,而中国的哲学,就是天道,人道,对辩证法规律的认识。黑格尔把二者结合起来。用绝对精神和辩证法,建立了他的不伦不类的哲学体系。黑格尔的绝对精神是什么呢?基督教历史观认为,世界开始于上帝的创造,终结于末日。末日有上帝的降临和审判。黑格尔以耶稣出现作为世界历史的轴心。他说,“一切历史都归于基督,又出自基督。上帝之子的出现乃是世界历史轴心”。众所周知,多神论和一神论是没有本质区别的。区别在于把创造世界归结为一个神,让人们当羔羊,上帝主宰一切,成为权贵们的统治术罢了。多神论和一神论都是人类童年时代的思维。而中国早在7000年前,就脱离了多神论,出现三大哲学理论。数百年前,黑格尔竟然还是人类童年的思维,我们有理由讥笑他的无知。他把上帝说成绝对精神,找出个代名词,玩个文字游戏。因为中国是世俗社会,没有受过上帝统治。没受过上帝统治,在黑格尔看来,那就是没有历史。所以他说中国没有历史。这些反科学的唯心主义,现在看来是十分可笑的。罗素讽刺他说,他的辩证法是抄袭中国的。但是,黑格尔毕竟发展了中国的辩证法,最大的贡献就是否定之否定。正题,反题,合题。在马克思之前,西方其实是没有哲学家的。没有讲科学的哲学家的。都是一些不科学,反科学的唯心主义者。把黑格尔的绝对精神去掉。西方只有黑格尔半个哲学家,为西方文化争得了光辉。黑格尔的伟大是不能否定的。人类认识史的脉络是这样的。成熟于7000年前的中国三大哲学理论,阴阳变化,两千年前的老庄哲学,百家争鸣,各个学派。辩证法思想。近代的黑格尔辩证法。最后由马克思完成的唯物辩证法。完成了人类认识史上的伟大飞跃,实现了人类第三次思维大爆炸。

当然,辩证法在早期希腊哲学中也能看到踪迹,赫拉克利特。他说“世界是包括一切的整体,他不是由任何神和任何人创造的,它过去,现在和将来,都是按照规律燃烧着,照规律熄灭着的永恒的活火”。这种两千年前才出现的认识,活火论,同成熟于7000年前的中国三大理论相比,那简直是小学生同博士相比,是不能相提并论的。在这以后,西方的所有哲学中,再也看不到辩证法。而黑格尔并没有继承赫拉克利特关于宇宙不是神造的学说,他只是把赫拉克利特的辩证法当做参考罢了。


大雪2006


问这个问题,跟问中国孩子我们有没有影响最大的电视剧一样。

二年前,孩子们会异口同声的告诉你,喜羊羊。

现在,大部分孩子告诉你,光头强。

不同时代,会找到不同答案,黑猫警长,葫芦娃。

可是嘞,西游记播放的时候,还是那么火热,甚至跨越年龄,跨越审美疲劳,可以重复看很多遍。

现在,最火的喜羊羊都开始沉没了。

回到哲学这个问题上来。

一样的,很多人都火过。

可是,跨越历史,经得起审美疲劳,经得起反复推敲,拷问的。

那还是老子,孔子。

国外是认同他们,流传的书籍,研究他们的书籍也是最多的。

虽然,他们也被我们批评得很不堪,但并没有被抛弃,批评的人,都是十分深入了解过的,仔细一看,批评的人,大部分只是因为不懂,不懂才需要有人跟他辩论。

不懂才拿出来说事。

跟抛弃,无用,是二码事。

黑格而认为孔子没有哲学思辨,跟批评孔子的人一样,引起的批评本身就是哲学思辨。

我们批评时说孔子学说无用,禁锢了思想,无用你研究得那么透彻?

你是怎么做到的。

完全无用的东西,我认为是不会关联起来去研究的。





创新国学


傻了吧?这么纯的思辨哲学,说中国没有真正的哲学?

大傻黑格尔曾经对孔子作过这样的评价:“孔子只是一个实际的世间智者,在他那里思辩的哲学是一点也没有的——只有一些善良的、老练的、道德的教训,从里面我们不能获得什么特殊的东西。西塞罗留下给我们的‘政治义务论’便是一本道德教训的书,比孔子所有的书内容丰富,而且更好。”

我们看下思辨哲学的定义。

思辨哲学是从概念出发进行纯粹逻辑思维,推演出整个客观实在,使客观世界的发展服从于人的思维的一般法则的哲学。西方哲学史上主张从概念世界推衍出客观世界,将客观世界隶属于概念世界,思辨哲学是力图将世界的发展变化纳入思维构造出来的法则之中的哲学思潮。

思辨哲学家把先天的原则作为出发点,去探求、说明和构造世界,它是唯心主义哲学方法。宗教哲学化后典型的代表人物是德国古典哲学家G.黑格尔。

以上标准的思辨哲学定义,简直就是为中国古典文化体系量身定做。而黑格尔认为孔子的伦理道德缺乏哲学思辨,这简直就是对孔子的文化系统半点都没有深入了解。所了解的程度大概就是看过文字罢了,对于这套体系是如何在社会的每一个角落、每一个层级、每一个域是如何影响的,他是没有了解的。

(1)儒家的概念先行性

儒家体系当然是先有概念后以此指导世界的!

儒家的各种概念其实是一种秩序,这种秩序的定义当然是唯心的了。

这套秩序法则和标准被沿用了几千年仍然不失效,那么一定是有高于人性的、追求正义及光明的特性的。这种特性本就是唯心的。

这就是孔子对世界的理解,这就是儒家认为的世界应当是这样的,然后才会以“仁义”“礼”等概念和标准来规范社会的秩序。

这套文化系统完全符合思辨哲学的定义。

当然了,此外我认为这一套理论具备神性(宗教属性)、哲学属性、文化属性、文明属性、社会学属性。

以此来与思辨哲学的概念对于,是降维的。

(2)儒家的文化系统不仅仅是唯心的哲学

儒家的文化系统不仅仅包含了唯心的哲学属性。

儒家的定义及标准,还是非常有力量的指导整个社会以及个人的行为标准和秩序法则。

儒家的行为标准本就是一套处事的君子之道、成人之道。以此而行,一定可以获得现实世界的社会地位。古代先贤均以此指导自己的行为,这不仅仅是狭隘的为了个人谋私利,而是通过在与社会的互动中利用正义的方式取得社会的认可,那么自然也会得到一些现实世界的附加物如名、利。

就是说,儒家的文化系统还是唯物的、现实的。

总结来说,

中国的儒家文化体系具备唯心思辨哲学的定义,但是同时也具有唯物论的现实意义。

同时,从更高维度来看,儒家的文化系统也是带有温度的宗教属性存在。因为其不仅仅是形而上、形而下,还兼顾了尊重人性与社会。


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