子夜奇談
這個世界上，處處都是一個爭字：人人爭先恐後，爭名奪利，爭權奪勢，爭長論短。因為優質的資源就那麼多，如果不爭，就得不到最好的。
然而老子卻在《道德經》一書中告誡人們不要爭，比如第八章說：“利萬物而不爭”，第八十一章說：“為而不爭”……為什麼老子要這麼說呢？
有的人說，老子是個陰謀家，他是叫人表面上不爭，背地裡卻要用盡各種手段去爭，因為《道德經》第二十二章中說：“夫唯不爭，故天下莫能與之爭。”
真的是這樣嗎？當然不是。因為老子一向提倡清淨無慾，自然無為，功遂身退，所以他絕不會鼓勵人們去爭搶。老子的真意是：只要你不爭，你就能利於不敗之地，一切都將水到渠成，就像大海並沒有爭什麼，天下的大江大湖卻都奔流到海。
為什麼老子提倡“不爭”呢？因為他從水這種物質中觀察到了“道”的偉大力量。老子發現，水這種物質非常特殊，它非常柔弱，比任何事物都柔弱，卻又能勝過一切堅硬的事物，無堅不摧了。所以《道德經》第七十八章說：
天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。世界上沒有什麼東西比水更柔軟了。水無常形，它流到什麼容器裡，就會變成什麼形狀，可謂柔若無骨。然而卻沒有什麼東西能真正戰勝水：李白說：“抽刀斷水水更流”，你的刀子再鋒利，能切斷水流嗎？中國有個成語：“水滴石穿”。水滴只要堅持不斷的滴落，再堅硬的石頭也會被水穿透。如果大量的水彙集在一處，那就更不得了，浩浩蕩蕩的洪流將一路摧枯拉朽，沖毀一切膽敢阻擋它的障礙物，沒有任何東西可以抵禦水的威力。
為什麼水如此柔弱，卻又如此強大？老子認為，這就是因為水“不爭”啊，所以它體現了最高的美德。老子在《道德經》第八章中說：
上善如水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。這句話的意思是：具有最高美德的人就像水一樣。水滋養萬物卻不爭名爭利，總是流向低處，甘於居卑處下，水的這種特性與道是相近的。
正因為水有不爭之德，所以水最接近於道，所以這個世界上沒有什麼東西能戰勝水。因此老子特別重視“不爭”，學道之人也要像水一樣，其他人爭強好勝，學道之人就要居卑處下，這樣卻能勝過所有爭搶之人。因為把自己擺在卑下的位置上，反而能收穫他人的景仰與歸附。這就是老子所說的“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”。
寫到這裡，居士我想起以前看過的一則新聞：劉盛蘭是山東省煙臺市招遠市的一位普通的孤寡老人，屬於當地分散供養的“五保”老人。他1996年就開始靠拾垃圾助學。18年來，他總計捐資助學10萬多元，資助了100多個學生。劉盛蘭是個卑微的拾荒老者，但是他的事蹟感動了所有中國人，成為所有人的道德楷模。2014年2月10日，劉盛蘭光榮入選“感動中國2013年度人物”。劉盛蘭逝世後，在他的追悼會上，社會各界民眾冒雪前來送這位“感動中國”的老人最後一程。這則故事，正說明了老子所說的“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”。
那麼老子所推崇、提倡的“不爭”，具體是什麼意思呢？居士我認為“不爭”一詞蘊含著兩重含義：
第一，不爭名利
老子在《道德經》中說，人應當無私地為天下人的福祉而奮鬥，但是不要奮鬥的成果據為己有，能做到這種程度的人是聖人。《道德經》第二章說：
是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作而不為始，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。意思是聖人（具有最高美德的人，最理想的統治者）順應萬物的本性處理事情，輔助百姓自我成就。萬物興起時不加干涉，生養萬物卻不據為己有，作育萬物卻不誇耀自己的能力，事情辦成了也不居功。正因為聖人不居功，所以他的功績才不會泯滅。
可見老子認為，聖人主動成就大眾的事業，功勳卓著。但是他們既不佔有勝利果實，也不宣揚自己的功勞，反而讓老百姓感受不到統治者的存在。他們既不爭利，也不爭名，是“不爭”的典範，在老子看來這是統治的最高境界，無人能夠動搖他們的位置。
不僅聖人自己不爭名爭利，還要讓百姓們也不爭名爭利。老子生活在春秋亂世，他看到當時的天下你爭我搶，混亂不堪，征戰不休。所以老子認為，大家都不要爭了，這樣天下才能太平無事，百姓才能生活安康。
天下人人爭搶，一方面是因為人們的貪慾難以滿足，一方面也是因為生活資料的不足，所以窮苦的百姓不得不爭。餓了幾天後，最高尚的紳士，看到食物絕對會上去爭搶。所以要在整個社會中消滅“爭”，一方面要讓人們生活富足安樂，一方面要去除人的私慾。這是《道德經》第三章所說的：
不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無慾，使夫智者不敢為也。一方面要去除民眾的慾望與智巧，使他們心不亂，不想去爭；一方面要實其腹，強其骨，讓他們不用去爭。老子在這裡說的當然不是愚民政治，而是如何在社會中消除爭端。
第二，不爭是非
“爭”的另一重意義是“諍”，也就是爭論、爭吵。老子不僅反對爭名奪利，也反對爭是論非，逞口舌之快。正如《道德經》第二十二章中說：
不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂"曲則全"者，豈虛言哉？誠全而歸之。在這一章中，老子提出了“四不”，即：“不自見，不自是，不自伐，不自矜”，一言以蔽之，那就是“不要自以為是”。
社會中又很多自以為是的人，他們剛愎自用，固執己見，聽不進不同的意見，用老子的話說就是自見、自是、自伐、自矜。如果兩個自以為是的人碰到一起，他們都認為自己是對的，誰也說服不了誰，最終就會產生紛爭。
針對這種情況，老子提出“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”，要虛懷若谷，不要固執己見，更不要做無謂的口舌之爭，這樣，天下就沒有人能爭得過你了。
居士我相信，真正對社會有利的人，一定是那些腳踏實地、埋頭苦幹、默默無語的人，而不是整天誇誇其談、說是道非、爭論不休的人！
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夢露居士
老子哲學中有一個很重要的概念，那就是“不爭”。《道德經》一書中經常會出現“不爭”這兩個字，如第八章說：“利萬物而不爭”，第八十一章說：“為而不爭”等。
有人認為，老子提倡不爭，是叫人表面上不爭，背地裡卻用盡手段去爭奪，因為《道德經》第二十二章中說：“夫唯不爭，故天下莫能與之爭。”老子真的是一個陰謀家嗎？當然不是，因為上述這句話是老子經常使用的一種表達方式：正言若反。
那麼老子為什麼認為“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”呢？這要從一種常見的物質——水說起。
在上一篇文章中，居士我說過，道是萬物的自然本性，所以老子常常從客觀事物的本性中去求道。老子注意到水這種物質非常有趣，它非常柔弱，卻又能勝過一切堅硬的事物，可以說是無堅不摧了。《道德經》第七十八章說：
天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。
天下沒有什麼比水更柔弱了，它沒有固定的形狀，注入什麼容器就呈現出什麼樣子。然而水雖然柔弱，卻沒有敵手。哪怕再鋒利的刀都無法切斷水流，所謂“抽刀斷水水更流”。相反，柔弱的水卻可以戰勝堅硬的東西。大家都知道一個成語：水滴石穿，水不停的滴下來，可以將堅硬的石頭滴穿。而水如果彙集到一起，形成洪流，將會浩浩蕩蕩摧枯拉朽，沒有什麼可以抵禦它的威力。
水儘管柔弱，卻無比堅韌。老子注意到了這一現象，因此他認為，在水的本性中體現了道，體現了最高的美德。《道德經》第八章說：
上善如水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。
也就是說，具有最高美德的人就像水一樣。水滋養萬物卻不爭名爭利，總是流向低處，甘於居卑處下，水的這種特性與道是相近的。正因為水柔弱不爭，所以沒有什麼東西能戰勝水。
因此老子特別重視“不爭”，不爭的人就像水一樣，儘管柔弱，儘管居於卑下之地，卻勝過所有剛強之人。這就是“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”的道理。居士我想起以前看過的一則新聞，一個拾荒賣破爛的老人，靠賣破爛的收入供養了很多貧困兒童上學讀書。這位老人可謂是“利萬物而不爭”的典型了，他感動了全國人民，成為所有人的道德楷模，正說明了“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”的道德。
那麼老子所推崇、提倡的“不爭”，具體是什麼意思呢？居士我認為“不爭”一詞蘊含著兩重含義：
第一，不爭名爭利
老子雖然總是提倡“不爭”、“無為”，但他的哲學並不消極頹喪。老子並不是讓人放棄一切努力遁入山林，而是認為應當無私的為人類而努力，“利萬物”，卻不將成果據為己有。
所以《道德經》第二章說：
是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作而不為始，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
意思是聖人（具有最高美德的人，最理想的統治者）順應萬物的本性處理事情，輔助百姓自我成就。萬物興起時不加干涉，生養萬物卻不據為己有，作育萬物卻不誇耀自己的能力，事情辦成了也不居功。正因為聖人不居功，所以他的功績才不會泯滅。
可見老子認為，聖人主動成就大眾的事業，功勳卓著。但是他們既不佔有勝利果實，也不宣揚自己的功勞，可以說既不爭利，也不爭名，是“不爭”的典範。
在聖人的統治下，百姓卻感受不到聖人的存在，等等事情成功了，他們會說：“我們本來就是這樣呀。”在老子看來這正是統治的最高境界。
不僅聖人自己不爭名爭利，還要讓百姓們也不爭名爭利。因為在老子看來，這個時代之所以這麼混亂，就是因為爭奪名利的人太多了！
爭是因為人們的貪慾，也是因為生活資料的不足。有一句俗話說：“窮山惡水出刁民”，當你餓了三天後，看到食物絕對會上去爭搶。所以要在整個社會中消滅“爭”，一方面要讓人們生活富足安樂，一方面要去除人的貪慾。這是《道德經》第三章所說的：
不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。
是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無慾，使夫智者不敢為也。
老子在這裡說的當然不是愚民政治，而是如何在社會中消除爭端。
第二，不爭論是非
《道德經》第二十二章說：
不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂"曲則全"者，豈虛言哉？誠全而歸之。可見，這一章說的“不爭”指的就是“不自見，不自是，不自伐，不自矜”，如果用一句話概括，那就是“不要自以為是”。
這個社會中，有很多人剛愎自用，固執己見，自以為是，也就是老子說的自見、自是、自伐、自矜。如果兩個自以為是的人碰到一起，他們都認為自己是對的，誰也說服不了誰，最終就會產生紛爭。
針對這種情況，老子提出“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”。可見老子所說的“不爭”，不僅是指“不爭奪利益”，同時也指“不爭論是非”，也就是要虛懷若谷，不要固執己見。真正對社會有利的人，一定是那些埋頭苦幹的人，而不是整體誇誇其談、爭論不休的人。
老子認為，要讓百姓不爭論是非，統治者就不能崇尚賢人，即“不尚賢，使民不爭”。為什麼老子這麼說呢？因為只要統治者不崇尚賢人，百姓就不會為了顯示自己能耐而爭論不休了。
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夢露居士讀國學
先說答案
天德不爭，人德好爭。
聖人不與天爭天，則人德不生，天德足全。
德厚故能慈愛，慈愛故能衛道安民。
為之以天，蓄之以德，則百姓清靜自化，聖王無為而天下富。
是謂不爭之德。
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《道德經》第六十八章
善為士者，不武；
善戰者，不怒；
善勝敵者，不與；
善用人者，為之下。
是謂不爭之德；是謂用人之力；是謂配天古之極。
同時，由於天人同構，修身、齊家、治國、平天下都是同樣一個道理，因而，不爭之德在修身、齊家的結構範圍，也有類似的適用。
《道德經》中的“不爭”
《道德經》中所說的“不爭”主要是針對聖王來說的，書中的“不爭”，有這樣幾類含義：
一是指天德之性，天道無爭，“道”無常形而通利萬物，不為物所敝，聖王守道如一，以道御物，則應物無窮，遊刃有餘；
如《道德經》第八章：上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
第七十三章：...天之道，不爭而善勝...
二是指聖王守道，“道”生萬物而不自衿，“道”不與天地萬物爭，以道蒞天下的聖王則不與天爭功，不與百姓爭利，不害物，不傷民，使天下萬物，承天運自化，食天時而自成；
《道德經》第二十二章：夫唯不爭，故天下莫能與之爭。
《道德經》第六十六章：以其不爭，故天下莫能與之爭。
以及第六十八章中的：不爭之德。
第八十一章：聖人之道，為而不爭 。
三是指，聖王教化百姓，使百姓不見可欲，不過度追逐財富，百姓之間便會不爭。因為天道積虛，人道積物。天道積無，人道積有。以人道治天下，以多為美，天下紛爭，以天道治天下，百姓無知無慾，守天不離，互不相爭。
如：《道德經》第三章：不尚賢，使民不爭。
如果只是將“不爭”作為人倫之德，是謙虛禮讓，那實際上是對《道德經》的一種降格解讀，如果反而要將這樣的降格解讀再去升格應用到人倫之德以外的場合，那就會進一步失其所，失其德了。
《道德經》的核心思想，有兩個，一個自我保存，一是自我延續；或者說，一個“生”，二是“久”。
天道不爭的根本目的，還是為了自我保存，是為了長久的生存。
該不爭的時候不爭，該爭的時候則爭，爭的目的，是為了不爭。
關鍵，還在於順天應人，經世致用，因時而動。
《道德經》中的不爭，實際上是天下層面上的聖王的不爭，是國家層面上的君王的不爭，是家庭層面上的家主的不爭，是修身層面上的心神的不爭；
聖王、君主不與百姓爭，家主不與家庭成員爭，心神不與細胞爭；
但聖王、君主、家主、心神都要與不道者，不道的行為爭。
因此，《道德經》的總體思想，是順應天道而不爭，但《道德經》中也講軍事鬥爭。
《道德經》第三十一章：夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右。言居上勢則以喪禮處之。殺人眾多，以悲哀泣之。戰勝，以喪禮處之。
軍事鬥爭，就是“爭”，但“爭”的原因，是不道者的侵襲，“爭”的目的，是為了恢復和平，以戰止戰，因而不得不爭；
在軍事鬥爭中，水無常形，兵無常勢；水善利萬物而不爭，兵為不可勝以待敵之可勝。這就是戰爭中的“不爭”，“也是“天之道，不爭而善勝”在戰爭領域的應用；
同樣，在適當的場景下表現出謙虛禮讓，也可以理解為“天之道，不爭而善勝”在人倫領域的正確應用；
“勝”而得以生，得以久，不是“不爭”的目的，不是“無為”的目的，而是“不爭”、“無為”，順應天道而來的自然而然的結果，也是積“不爭之德”而來的自然而然的結果。
聖人為天道於天下，不見可欲，不見可得，不與道爭名，不與天爭功，不與天下爭利。
慈以積德，儉以衛德，不敢為天下先，不害道傷物，輔萬物以自然而不敢妄施妄為，為而不爭。
人道為私，天道為公；
以人道之私治國，則國滅；以天道之公治國，則國昌。
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平凡2850
我是誠交天下友的人禾雜記，願與大家共同探討國學文化。
對老子的“不爭之德”，我們不能脫離春秋時代背景去理解；也不能斷章取義片面理解；更不能忽略著書立言的對象與不爭之目的和本意。當然，還不能完全照盤接收。
《道德經》共8次提到“不爭”。摘略如下：
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜﹔不見可欲，使民心不亂。——《道德經》第三章
上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。……夫唯不爭，故無尤。——《道德經》第八章
夫唯不爭，故天下莫能與之爭，古之所謂曲則全者，豈虛言哉！——《道德經》第二十二章
以其不爭，故天下莫能與之爭。——《道德經》第六十六章
是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。——《道德經》第六十八章
天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。——《道德經》第七十三章
天之道，利而不害﹔聖人之道，為而不爭。——《道德經》第八十一章
在不斷提到 “不爭”的同時，老子還12次提到“無為”，同樣摘附如下：
是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭。——《道德經》第二章
為無為，則無不治。——《道德經》第三章
明白四達，能無為乎？——《道德經》第十章
是以聖人無為，故無敗﹔無執，故無失。——《道德經》第二十九章
道常無為而無不為，侯王若能守之，萬物將自化。——《道德經》——《道德經》第三十七章
上德無為而無以為，下德為之而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為。——《道德經》第三十八章
無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。——《道德經》第四十三章
為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為，無為而無不為。——《道德經》第四十八章
故聖人云我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無慾而民自樸。——《道德經》第五十七章
為無為，事無事，味無味。——《道德經》第六十三章
不爭與無為，是道德經的一對姊妹花。無為的本質，也是不爭。因此，老子在道德經裡，念念不忘一直強調的，盡是不爭。
那麼，怎麼理解老子的“不爭之德”呢？
首先，我們要看看老子所處的時代背景。
春秋時期，大爭之世。群雄並起，諸侯爭霸，天下紛爭。諸侯之間征戰不休的結果就是生靈塗炭，民不聊生。面對紛爭亂世，諸子百家，提出各自的解決辦法。而正是這種背景下，老子經過深刻思考，提出“不爭”與“無為”的思想，來解決無休止的爭鬥。“夫唯不爭，故無憂”。
其次，老子所謂不爭的對象是王侯聖人。
春秋諸侯之爭，其實質是諸侯之爭，王侯之爭，而非百姓之爭。王爭才是世界紛爭的根源。所以從本質上講，老子學說，是針對王侯將相的勸說學。只來過到現在，變成了世人推崇的一種處世哲學。
第三、所謂不爭，前提是已經爭過。
春秋時期，在爭的大都居高位的聖人在爭。這些人，該爭不該爭的，都爭過了；該為不該為的，也都為過了。現在已居廟堂之高，過著人上人的生活。在老子看來，這些王侯，何須再爭呢？所以，老子從天道到人道，從自然到社會，從辯證的角度提出上下不爭，左右不爭，與世不爭，敵我不爭，人人無為，安於現狀，從而達到世界太平的理想狀態。甚至提出消滅人類的智慧，要“去聰明、黜智慧”，回到小國寡民的狀態。
第四、不爭只是一種理想。
有時，不爭只是人對各種爭鬥一時的厭倦，甚至是失敗者的自我安慰。不爭，並非這個世界的通行法則和處世的最高哲學。有人就有紛爭，人心即江湖，有江湖就有爭鬥。君不見，老子學說流行至今幾千年，許多人不也嘴上說無為不爭，卻把種種制勝的謀略兵法、帝王的心術奉為圭臬。再說，對人類社會來說 “物競天擇”“適者生存”是客觀規律，幾千年的中處史，無不是一部部鬥爭史，爭才是社會發展的動力。所以有偉人說：“與天奮鬥，其樂無窮。與地奮鬥，其樂無窮。與人奮鬥，其樂無窮。”
另外，從現代人來講，即使作為處世哲世，也不是一味的不爭與謙讓。不爭，也看對象，也有個度的問題。當然，要爭也是和平競爭，君子之爭。
我是人禾雜記。確認過眼神，彼此的關注，就是共同進步的理由！
人禾雜記
老子說：“弱者道之用。”（四十章）又說：“綿綿若存，用之不勤。”（六章）這說明了“道”的創生作用雖然是柔弱的，卻能綿延不絕，作用無窮。“道”在創生過程中所表現的柔弱情況，正是“無為”狀態的一種描寫。正由於“道”所表現的柔弱，使萬物並不感到是強力被造的，而是自生自長的。
柔弱的作用，運用到人生方面，老子認為：“柔弱勝剛強。”(三十六章)並且認為：“堅強者死之徒，柔弱者生之徒。”（七十六章）他說：人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒；柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。（七十六章）
老子從經驗世界的事象中找到論據，用以說明“堅強”的東西是屬於死亡的一類，而柔弱的東西是屬於生存的一類。老子拿人作為例論，他說人活著的時候，身體是柔軟的，死了的時侯，就變成僵硬了。同時他又拿草木作為例論，他說，草木欣欣向榮的時候，形質是柔脆的，花殘葉落的時候，就變成乾枯了。從這兩個例論中，得出這樣的結論：“堅強者死之徒；柔弱者生之徒。”這個結論蘊涵著“堅強”的東西已失去了生機，“柔弱”的東西則充滿著生機。這是從事物的內在發展狀況來說的。
若從它們的外在表現上來說，“堅強”的東西之所以屬於“死之徒”，乃是因為它們的顯露突出，所以當外力逼近的時候，便首當其衝了。所謂“揣而銳之，不可長保。”（九章）才能外顯，容易招忌而遭致陷害，這正如同高大的樹木，容易引人來砍伐。這是人為的禍患。自然的災難也莫不如此；例如颱風吹襲，高大的樹木往往摧折，甚至連根拔起。而小草卻能迎風招展，由於它的柔軟，反倒隨風飄搖，而永遠不會吹折。俗語說：“狂風吹不斷柳絲，齒落而舌長存。”或說：“舌柔在口，齒剛易折。”這些道理人人都知道。又好比水是“至柔”的東西，它卻具有攻不破的特點，水中抽刀，無論費多大的力氣，永遠是切不斷的。老子從經驗世界中找到諸如此類的論據，而得出這種結論：剛的東西容易折毀，柔的東西反倒難以摧折，所以最能持久的東西不是剛強者，反是柔弱者。因此他說：
天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。（七十八章）
天下之至柔，馳騁天下之至堅。（四十三章）
老子認為世間沒有比水更柔弱的，然而攻擊堅強的東西，沒有能勝過它的。我們看看，屋簷下點點滴滴的雨水，由於它的持續性，經過長年累月可以把一塊巨石穿破；洪水氾濫時，淹沒田舍，沖毀橋樑，任何堅固的東西都抵擋不了。所以老子說柔弱是勝過剛強的。在這裡可以看出老子的“柔弱”並不是通常所說的軟弱無力的意思，而其中卻含有無比堅韌不克的性格。
老子“柔弱”的主張，主要是針對於“逞強”的作為而提出的。逞強者必然剛愎自用，自以為是，也就是老子所說的自矜、自伐、自是、自見、自彰。世間的紛爭多半是由這種心理狀態和行為樣態所產生的，在這種情況下，老子提出“柔弱”的主張。並提出“處下”“不爭”的觀念。
老子喜歡以水作比喻，來說明他的道理。他說柔弱的水還具有居下、不爭、利物的特點。人生的態度也應該如此：要能處下、不爭而利民。
“處下”是老子“柔弱”道理的另一種運用。它含有謙虛容物的意思。老子常用江海作比喻，由於它的低窪處下，所以百川都匯歸於海。老子有感於世上的人，大家都想站在高處，都要搶在亮處，所以他以“川穀之於江海”（三十二章）來說明“處下”的好處。他認為若能“處下”，自然能夠消解爭端，而培養容人的心量。
“不爭”的觀念也基因於此。在現實社會上，沒有一個角落不是在為著私自的利益而爭嚷不休的，老子深有所感，所以他要人“利萬物而不爭”（八章）“為而不爭”(八十一章)。老子的“不爭”，並不是一種自我放棄，並不是對於一切事、一切人的放棄，也不是逃離社會或遁入山林。他的“不爭”的觀念，乃是為了消除人類社會不平的爭端而提出的。他仍要人去“為”，而且所“為”要能“利萬物”。“為”是順著自然的情狀去發揮人類的努力，而人類努力所得來的成果，卻不必擅據為已有。這種為他人服務（“利萬物”）而不與人爭奪功名的精神，也可說是一種偉大的道德行為。老子所說的“功成而弗居”（二章）“功成而不有”（三十四章）“功成名遂身退”（九章），都是這種“不爭”思想的引申。由此推知老子“謙退”、“居後”的觀念都蘊涵在這種“不爭”的思想裡面，主要的目的乃在於消除人類的佔有衝動。
說明：內容參照陳鼓應《老子註譯及評介》；
智慧經典錄
水利萬物而不爭是說，水滋養萬物、功於萬物卻不與萬物爭地位，萬物皆欲爭上就上只有水甘願流向最低最窪處。水的不爭是在利萬物功於萬物的前提下，所以老子講不爭是說功而不居。沒有功勞，對於萬物沒有任何貢獻而不去爭，就不是老子所講的不爭。
老子為什麼要講功而不爭呢?因為帝王君主是有功於萬民的，但是他們在功於萬民的前提下處處爭上。作君主稱孤道寡，是爭；自認為功勞於天下就應當受到萬民敬仰，就應當擁有全天下最多的財富，就應當過天下最奢靡的生活，也是爭。但是，他們居高稱貴，就會有低下貧賤；他們競逐財富，收斂財貨，老百姓便日益貧乏；他的奢靡，百姓便益嫉妒。所以老子講，不貴難得之貨，使民不盜，不尚賢，使民不爭，不令見可欲則民心不亂。
所以老子認為，天下紛亂的根本原因就在於君主帝王的功而爭，功而爭就是老子講的有為，所以老子講我無為民自定，我無慾民自樸。無為就是功而不爭。水利萬物而不爭，有無為之德，所以老子講水幾於道。
國學新邏輯
我喜歡用很簡單明瞭的大白話去回答問題，不繞彎子、不咬文嚼字。
所謂“不爭”，是【不對立】的概念！
老子五千言大多講無為、不爭，其實概念也差不多，無為不是不作為，而是不妄為；不爭不是不競爭，而是不亂爭。
其實，老子的思想處處都透露著積極進取的智慧，只是很多人把它看反了，所以老子有句話提醒我們了“正言若反”。
想想看，你不去為、不去爭，個人如何成功？社會如何進步？老子講求功成弗居並不是讓我們不去作為；老子講求上善若水並不是讓我們不去爭取。
凡事講究一個度，儒家叫作“中庸”、佛家叫作“慈悲”、道家叫作“不爭”。
以不妄為的心態去為，以不爭強的心態去競爭，總結四個字就是【為而不爭】。老子也說的很明白了，功成弗居嘛，你去作為了不妄為，最後把功勞歸於別人，不去爭這些功勞。
我問你們，粗活累活髒活你們有沒有爭著幹？功勞卻要爭著要？說白了，吃虧的事情別人不願意幹，你覺得值得幹，你幹了，幹好了，功勞不要去爭，這就是“善利萬物而不爭”、“聖人之道為而不爭”！
奉天法古
此言有合理成分，也存在巨大成分的偽善。
李汝珍在《鏡花緣》中曾寫到個“君子國”。君子國的人們都有禮賢下士，謙讓的不爭之德。謙謙之德的君子精神他們發揮的淋漓盡致。首先，實在佩服李汝珍的想象力呀，其次，按他的合情合理的思考的結果是，吾看到的是“君子國”實在是彆扭的令人生厭的所在，啥情況呢？
譬如說，踢足球吧，在君子國，他們奉行不爭，球跑了我面前，然後我趕緊呀禮賢下士，不爭，歉讓的給對方，“嗯，你先來。”
對方一看，不爭呀，不能讓人家比自己有不爭之德，於是也是謙讓的給對方，“嗯，你先來。”
同樣，球一不小心到了誰面前，誰向對方都來一句，“嗯，你先來”……“嗯，你先來”，“嗯，你先來”……
一個小時兩小時過去了，彼此連一個球也沒進，還在互相謙讓不爭呢。這是為了獲得不爭之德的有品德，
別說去踢球了，就是看球也沒一點球毛興趣呀。
繁文縟節，效率極低。
哀其不幸，怒其不爭。
一萬年太久只爭朝夕。
隨曲就伸，因勢利導，不爭而爭。所以“青”“爭”則是靜。以靜制動，這本來就是爭。萬事萬物運動是絕對的，靜止是相對的。
當爭的必須爭，而且是據理力爭，不當爭的自然不去爭。假若，只要不爭就是有德，吾只想說全天下的植物人是最道德的了，那是偽道德。
實踐洞察
老子《道德經》說的不爭是有前提的，並不適合所有的人。天下人要分成已成功者 （包括聖人、高管、成功者）、未成功但努力的人（君子、奮鬥者、知識分子）、不成功不努力的人（普通人、小人、混混）三種人，而《道德經》所說的情況只適合一種人，那就是聖人、成功者。如果你不是聖，也不是成功者，那麼你什麼都不爭，這是不對的，這樣會誤人子弟。千萬不要忽略老子所說的前提，仔細閱讀《道德經》，研究一下它的主語是誰，數一數聖人作為主語的個數就明白了。因此老子的不爭之德應該是：聖人不與百姓爭，家主不與成員爭，心神不與身體爭。你只有成了聖，成為家主，才有資格不爭，否則你有什麼資格不爭。地位低者能不爭嗎，不爭著升官嗎；窮人能不爭嗎，不爭著掙錢嗎，孩子能不爭嗎，不爭著上大學嗎。千萬不要搞反了！否則適得其反！誤人子弟！！！
河圖3456
我以前在個辦公環境複雜的單位工作，資源爭奪型的崗位，這種就難免爭，大家都使各種手段。
我實在是不擅長辦公室政治，後來請教了一個行業的前輩大叔，他發給我這樣一段話：“曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。”
大叔讓我把視野打開，看遠著點，站的高點。我就找了很多書，又去相關論壇，查找了一些同行業前輩們的分享。突然發現，其實我完全可以把精力放在收集公司外的資源上，而不是侷限在領導每天發的這點資源上。
有了這個思路，我開始嘗試以後發現，我雖然不跟領導要資源，不跟同事們爭資源，不參與辦公室的拉幫結派。可是我自己一個人的業績比其他人都高。而且因為外部業務的拓展，我學會了很多東西，比如閱讀、寫作、運營，每過多久，我就被獵頭聯繫，挖去了更好的平臺，拿到了更高的薪水。
你跟別人爭，很難，誰也不會願意把自己手裡的東西分給你。可是你跟自己爭，把自己的盤子做大了，你盛的東西自然就多了。不用跟別人爭也就夠用了。
