护国圣僧
东西方思维存在哪些差异？
一、思维方式概述
所谓思维方式，即是指人们进行思考是所遵循的逻辑程式。从发生学的角度讲，该逻辑程式之所以会有不同，首先是人们的“观”不同，即观察世界的视角不同。这种世界观的不同，不管当初是怎么产生的，都会成为一个地区、国家和民族思维和行为之起点，并对今后文化模式的产生起着决定性作用，并在文化的孕育和发展中得以具体表现。那么，分析东西方思维的差异，也自然应对东西方文化的本质属性进行解析和探讨。
二、东西方文化的差异
东西方，首先就文化的导向和境界而言，东方可以称为“出世”，是典型的圣贤文化。而西方则可称为“入世”，是典型的世俗文化。东方的出世是做好入世的基础，是以出世之心做入世之事，盖因不出世则无以成就崇高的人格，无法领悟生命的真谛。入世则不过是生命实现其价值的手段而已，入世是对生命修炼的一种检验。如果大家都出世，则整个人类的生存境界则会上升到极高层次，则是另外一种更高级的生存方式了，也是一种更高级的入世。东方文化的终极关怀始终在指引人类通向更高等的生存境界，成就更高等的人格，使生命在更高等的境界上得以生存和发展。在哲学上的表现则是：中国倡导从“无”到“有”，再从“有”归向“无”。老子说清静无为，无为而无不为。劝告人们致虚极守静笃，从而观复。其导向就是要人们通过损欲无为最后走向先天地而生的“大道”，从而天人合一，从而能无不为。而印度文化，如佛教，则倡导“空”“有”，虽有，但不实，终归走向空，劝告人们不可执着于实有，因有皆是缘起，终有灭时，其终点是空。所以现世不可执著，欲望不可膨胀。从而东方文化从其始点就建立在以“空”“无”为世界观的出世境界上，是以出世思维统摄入世思维的。可见东方文化，从科学发展的角度来讲，不是象西方那样先下后上，而是先上后下。但先上后下，由于不是从实有出发，不免流于玄思，对于世界的本体，由于个人领悟的不同，则出现不同的解释，因为缺乏像西学那样基于实有的逻辑论证体系，这也正是东方没有产生西方式科学的根本原因。
反观西方，其文化一开始就是入世的，譬如孕育西方文化的古希腊文化，奥林匹斯山的诸神，如宙斯等，弑父杀兄，通奸淫嫂，争权夺利，简直就是一群品德低劣势力小人，对东方人来说，如何称得上神。再看西方宗教，其对人的教化，不是要人们通过自身努力，通过修身而达到，而是要人们信仰一个至高全能的上帝，人们在通向圣境过程中是出于被动地位的，出于绝对服从的地位。也许正是这样才有了文艺复兴以来走向的另一个极端，人们对上帝开始怀疑与摈弃，并认为“上帝死了”。并随着科学的发展，人们更加放大自我，无所顾忌地去释放和满足自己的欲望，并以欲望作为人类发展的终极动力。对于西方科学的发展，我们可以从亚里士多德的哲学找到其根源，亚里士多德把世界看做实体，即世界的本体是实体，并发展了“本体、数量、性质、关系、地点、时间、状态、具有、主动、被动” 等十大范畴。可以说，西方人从其哲学观开始，就是很执着物质实体的，从而执着于人生的，也从而执着于欲望的。科学正是从实体出发，通过分类而建立概念，并通过判断推理而建立逻辑体系，通过实证而不断修正这个逻辑体系，从而产生分门别类的分科之学，科学之名也由此而来。这里面，由于分门别类，人与物是二元分离的，因而也就有所谓客观之说。由于物我的二元对立，人的观察视角就被局限在“我”这个范围内而无法突破，“我”的时空局限也就成了科学发展的时空局限。这也正说明，为什么西方今日科学的发展，大到宇观，小到超微观，始终无法解决人的生命本质问题，因为主客分离使西方科学失去了反观自身的可能，更不可能有基于人自身的自我证悟。而东方文化，正是其对人类生命本质的透彻观察才始终鼓舞人类去不断探索生命的“大道”。并以物我合一的方式去处理人与自然地关系。
三、东西方思维存在哪些差异
从上述分析，可以将东西方思维的差异归纳如下几点：
1、思维之起点——宇宙观不同
东方思维视人为宇宙之一部分，人与物是合一的，那么思维与物自然是合一的，即所谓“心物一元”。西方思维则是将人独立出来，正像其宗教那样将上帝独立出来。人与物是对立的，这样人在研究宇宙时，就会以自己作为参照系去判断与其对立的物，做他们称之为“客观”的研究，并以人为设定的实践去进行实证，已确认自己认识的正确。
2、东方研究整体、西方研究分类
东方人的眼中，事物的界限是模糊的，正像阴阳五行是对立的更是是不断相互转化的，终究归之于太极。中国的文史哲也是不分家的，譬如司马迁是史学家，也是哲学家，更是文学家。中国也没有独立出来的所谓哲学。无论中国印度，都没有建立起一个清晰的具有内涵与外延的概念，并以此概念为起点去演绎出一门学科乃至多门学科。中国的阴阳五行八卦是无所不用的通用理论。西方则不然，由于缺乏对世界的统一观，那么分类研究就成自然而必然。分类首先产生概念，借对概念内涵外延的界定，并以形式逻辑加以演绎，从而建立起对世界的局部认识，并形成所谓学科。西方科学也由此产生。
3、东方思维的形上导向和西方思维的形下导向
《易经》有“形而上者谓之道，形而下者谓之器”之说。此处器指实体之物，而道则指无形无相之存在，可以与老子的“无”、印度的“空”相似。东方思维是希望超越器物之分别和束缚而直达“空无”之境，成就道果。西方思维则使希望借助对局部实体的不断深层分析，最后各学科融会贯通而认识世界的本质。显然西方思维停留在器的层面上，即形下之层面上。
4、东方思维的类比性和西方思维的解析性
东方思维自产生起，例如中国，一直长久使用通用的分析工具如阴阳五行八卦，其分析可以“其大无外、其小无内”，将类比思维用到极致。而西方思维则是借助形式逻辑，可以将概念的内涵不断细分，从而不断深入解析，大类学科包含诸多小类学科，层层包裹，层层嵌套，建立学科体系。
以上对东西方思维之差异做了较本质的分别，希望以此理清东西方思维之差异。人们在做东西方文化的比较分析、研究时，往往因为混淆东西方思维的差异而造成误解误读，造成对本文化及外文化的定位差错，可谓差之毫厘谬以千里。尤其在当前国学复兴之际，如不能对传统文化正本清源，正确解读，其导向性错误将会贻害无穷。故写此文与有识之士商榷，期待达成共识。
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思维技术
东方思维和西方思维，确实有差别。而且是很明显的。东方人想解释一个事物，就会寻求一个箩筐，什么都往里面装的箩筐，认为所有的解释都在箩筐里面。
比如，你为什么得病，就从阴阳五行这个大箩筐里面去找原因。不管你得了什么病，眼病，肺病，肝病，心脏病，糖尿病，斜眼歪脖子病，用不着验血拍片研究具体的病理，统统，一概，完全，都可以用阴阳五行的理论去解释。阴阳五行包揽天下一切疾病的解释，也治疗天下所有的疾病。
又比如，想评价一个人做官做的怎么样?就找一个叫做道德的箩筐。儒家就认为，道德是做官的基础也是唯一的方法，道德一好，这个人自然做官做到极品，所谓一通百通。
再比如，文臣想治理好天下，就去找一本书，这本书就是某本儒家经典，比如《论语》。赵普做宰相做的滋润，洋洋得意的对赵匡胤吹嘘说，我依靠这半本论语就可以让天下大治。读了半本书就可以这样，读完了全本还了得?似乎《论语》就是一个无敌大箩筐，治理天下的学问全部在里面。
再再比如，如果问物质是什么组成的，东方人告诉你，物质是阴阳二气组成。不管你是金木水火土，只要一个阴阳二气的解释，就无往不利。阴阳二气说就是一个大箩筐，什么物质的解释都可以往里面装。
而西方思维呢?如果是问物质的组成，他们会使用高能粒子对撞机粉碎粒子，或者在电隧显微镜下观察，分子、原子、夸克的一层一级的一直找下去。用实践来探求根本，追求最细微具体的知识，就是西方思维的体现，而不是随便找一个大箩筐就可以万事大吉。
怀疑探索者
《东西方文化，一个从究竟的实相之地出发，一个从零开始在迷雾中摸索》
东西方文化，思维方式有巨大的差别。
举例来说：西方人擅长于，用逻辑的思维方法。但是中华的文化中，有广大的直觉思维教授。
那么中华的文化中有没有逻辑的思维方法？有，但与直觉的方法契合了，不能显现出来。
我们现在的中国人从来没有意识到，我们传统的文化中，有关于直觉的教授方法。这是关于智慧的特性入门的思维方法。
我们现在虽然提倡国学，很多人在研究国学，但是要真正进入国学的大门，不了解中华文化与西方文化的这种根本差别，那么古老的文化奥妙之门就很难打开。
逻辑的思维方法与直觉的思维方法，他们有什么差别？
逻辑的思维方法专注于表象的事物，去研究事物的本质。这种思维是直线型的。但是西方的这种知识方法，很难真正切入本源。
国学的思维方法要当下截断众流，当下就能契入本源。这样来观察一切事物，都能够合于真源。
万法归一，这是中国智慧中经常运用的一个名词。在中国的历史上获得这种智慧的人比比皆是。
得到这种智慧的人，他会运用我们的人本有的身心来了知天地宇宙万物的规律，能够获得无穷无尽的微妙能量。
用我们的意识状态而去造作的能量是非常粗糙的。西方人用仪器来研究的能量，更加不完美。西方人虽然引用各种各样的能量，但是在很多方面都会带来巨大的弊端。
所以西方人没法用直觉，来运用微妙的能量开启人本有的各种各样的妙德妙智灵知。
所以西方的文化始终都是知识性的，中华的文化，从古到今都是智慧性的。
知识与智慧有差别吗？显然的，他们有差别，这种差别就是来源于思维方法的不一样。
古老的智慧方法，我们现在的人早就忘却了。我们不知道中华文化中智慧的真真的奥妙。
问题还在于我们放弃古老的智慧，专门去学西方的文化，这是我们失去了根本去学西方的文化。我们这样的学西方的文化，顶多是在复制一个西方的文明模式。克实而论，我们能够真正复制西方的文明模式吗？事实告诉我们这很难，我们学西方的文化不停的跟在西方的后面奔跑。我们要超越，这是非常困难的。
我们古老的文化，古老的文明，它里面的奥妙本来就存在。他早就超越于西方的文明存在。这是我们现在的人，知识的层次没法了解智慧的层次。所以没法打开古老的智慧奥妙，方法应用于这个时代。
中华文化中智慧的方法无穷无尽。这些无穷无尽的方法，完全可以在这个时代应用。这种应用不是简单的复古。而是在念念中提升我们的本性境界，念念中进行超越的观察。
这种古老的智慧，在现代西方传过来的自学心理学，物理学，教育学，都可以拿来应用。
西方早就有识之土认识到，中华古老的智慧，对于人类的未来，有着不可替代的作用。
相反很多人对于古老的文化似乎毫不在意。
按照西方二元思维的的方法，很难把东西方文化统一。
中华的思维方法能在对立的双方中超越。这样综合的思维方法就能把东方文化西方文化放在一起运化。
问题在于我们对于古老的这种思维方法了解吗？
我们中华的这种古老的思维方法有传承。有训练的系统，还有这样的高等学府存在，几千年中这种高等学府一直存在，在人类的历史上是绝无仅有的，是人类文明史上的奇迹。
但是我们很多人学了太多的西方文化知识，不想来了解，也不敢正视这种存在。
西方逻辑思维是意识的应用。
就这个层次来说，西方人还没找到意识思维的根本。当然西方人也没法真正了解人的本质。
中国的文化却是在了解人的本质，了解意识的奥妙，了解了人与天地宇宙万物一体运化的奥妙，在这个基础上建立了各种文化大系统。
一个从零开始，一个从实相起用。这是东方文化与西方文化的巨大差异。
我们现在很少有人来了解中华文化与西方文化的这种差别。
我们也很难把这种差别细致到每一个学科的研究之中。
比方说，对于认知论的东西方差别，我只知道西方的认知学，不知道我们中华文化中，有超级智慧的认知学问。再比方说心理学的研究，中华的心理学与西方的心理学，他们的巨大差别。
来学一点古老的智慧吧，用古老的智慧就能对现代西方人每一个分科学，他们二元思维的状态进行整合融合，这才是一个中华智慧创造的开端。
我们不能立足于古老的智慧来观察西方的文化，那么我们就是简单的搬运西方的文化。我们顶多在复制一个西方文明的模式。
我们来立足于中华古老的智慧来学西方的文化，那么处处都是创造
护法韦驮尊天菩萨
圆拙
美国密西根大学的心理学教授理查德·尼斯贝特曾经给中美大学生出过一道题，要求他们把猴子、大熊猫和香蕉分成两组，结果发现美国大学生喜欢把猴子和大熊猫分在一组，中国大学生则会把猴子跟香蕉配对。
尼斯贝特教授认为，这两个实验结果说明西方人擅长逻辑思维，善于分析每个物体各自不同的性状。而东方人则擅长整体思维，对不同物体之间的关系更敏感。
问题在于，双方的差异到底是先天形成的还是后天养成的呢？美国印第安纳大学的心理学家邱莲黄（音译）决定在小孩子身上做一个类似的实验。她在一张纸上画了一只鸡，一头牛和一片草地，然后让美国孩子和台湾孩子将这3样东西分成两组，结果发现美国孩子更喜欢把鸡和牛分在一组，台湾孩子则更倾向于把牛和草地分在一起。
这个实验的研究对象是孩子，应该还没有经历过太多的后天影响，所以邱莲黄认为这个结果说明东西方思维存在遗传基础，起码一部分差异是天生的。
究竟为什么会有这样的区别呢？尼斯贝特教授写过一本名为《思维的地理学》（The Geography of Thought）的书，提出了一个新颖的观点。在他看来，西方文化的基础来自古希腊，那地方地形复杂，无论是种田还是放牧规模都不大，这就让希腊人养成了一种独立的精神。相反，中国很早就统一了，中原地区连成一片的土地使得中国人从很早开始就必须学会相互合作，并在合作的过程中形成了一套严格的等级制度。生活在这种环境里的中国人必须学会察言观色，这就让中国人更善于从整体来看问题，而不仅仅局限于细枝末节。
如果这个理论是正确的，那就意味着一个人的思维方式早就被他的出身所决定了，很难更改。幸运的是，这个带有些许种族歧视嫌疑的理论近年来不断受到挑战。新的实验证据证明，这两种思维方式可以很容易地互换。
美国德克萨斯大学奥斯汀分校的心理学教授阿特·马克曼就曾经做过一个实验。他先让一组美国志愿者回忆自己被同伴抛弃的情景，然后让他们做一个心理测试，结果发现他们比对照组更加看重个体和环境之间的关系，换句话说，他们的表现变得更像东方人了。
另一个反向的实验得出了类似的结论。实验者让一组来自东亚的志愿者事先想象自己在玩网球（单打），然后再去做心理测试，结果他们立刻变得更加崇尚个人主义，或者换个说法，更加偏向西方人了。
美国加州大学河滨分校的心理学教师维罗妮卡·本内特-马汀内兹通过实验证明，东方人只要试着把自己想象成西方人，就能换一种思维方式。她让一组来自香港的学生事先看一眼美国国旗，然后去做心理测试，结果便会偏向西方。让他们事先看一眼中国标识，比如龙图案，其结果便会偏向东方。
尼斯贝特教授的同事，同样来自密西根大学的心理学家戴夫娜·欧瑟曼教授在全球范围内检索到67个类似的心理学实验，发现这些实验都证明一个人的思维方式可以非常轻易地被改变。她认为这个结果说明我们无法证明历史是否真的能决定一个人的思维模式，但我们可以证明一个人的生活环境对他的思维方式影响巨大。东西方思维方式并不是固定在人的脑子里的，我们每个人都可以用这两种方式来思维，只不过因为生活环境的不同，某种方式用得多一点而已。
无数历史事实证明，东西方思维方式各有千秋，谁也无法取代谁。但不同的文化往往倾向于鼓励某一种思维方式，压抑另一种。在欧瑟曼看来，这种偏向是毫无必要的。毕竟我们都是地球人，应当学会如何在两种思维方式之间自如地转换，才能做到各取所长。
土摩托看世界
其实人都差不多，西方人和东方人思维的本质都一样，都是根据现有的材料来认知世界，解释世界。
西方学者用幻想来解释世界，而东方学者以自然环境解释世界。
西方学者有许多的认知也不完全正确，但是他们敢出书，许多的认知今天打开看滑稽可笑，东方学者也非常智慧，特别是中国古代的哲学思想，许多都能够击破西方学说。
比如讲以色列的一位学者谈到宇宙的起源，把宇宙的初始阶段比做一个奇点的爆炸，然后出现了空间，时间，和宇宙的万物，那么，这个奇点的外面是什么，是不是空间。
对于人类的未来西方学者也没有很好的认知，有这个主义，那个主义，这个主义和那个主义都脱离了人的本质，脱离了人和动物的相似性。
人性是不能彻底改变的，只有用中国人的古训来解释，克己复礼，来解释人类的未来美好世界，最恰如其分，人从动物的野性时代走来，有性欲，等七情六欲，这是无法改变的，西方人喜欢用量变到质变来改造人类，这是不对的，人类不能质变，物质可以质变，物质可以从一种形式转变成为另一种形式，人不能这样，人还是人，人如果质变了就不叫人了。
中国人讲究江山易改本性难移，这就诠释了人的本性不能改变。
那么人类必然要走向高级社会，而丢弃低级野蛮的动物阶段，只有修身养性，克己复礼，把自己修养成为高尚的人，脱离了低级趣味的人。
中国的礼，就是这样。
文明，富有高尚的情操和道德，每一个人都进步了社会就进步了。
中国自古以来就是文明古国，中国人早就有了自己的主义，和主体思想，而不是像西方人那样，看到了今天的一个方面而忘记了人类的全部内容。
我们看到了许多西方的坐家，坐在家里从狭小的门缝里来看世界，而把门缝里的世界来代表全部的大千世界，结果在实践中运用，而根本就脱离了实际情况。
基督教的天国世界，和西方的乌托邦，幻想中的美好境地，那只是幻想中的美好，许多的故事太神奇片面了。
宝树白石34222787
此题众说纷云，也是中国教育不知所终的问题。我想说中国人一般是把字与事分开来看，而且非常抽象:如一个水字，我们的教师就里教"水"字的读法写法拼音和几个字组用法。在西方则不同，教师一定教学生观察的形志物理现象，並从水的本质上说开来，它是两氧一氢组成，並可电离分开为成氧和氢，氧也可还通过自物吸收二氧化碳释放氧气获得，氧是动物不可缺的生命之宝等等筹，氢则还可通多种金属电离获得等等，由其氢可作洁能源，可作飞机，航天飞船动力等等等，你想中国物事两非的抽象思维方式与西方物事本质思维方式的学习辅导结果，无任从学习之兴趣还是社会活动的应用与发展都是无法比拟的，中国落后就落后在我们的教育方式方法上。
检音释光
东西方人的思维确实存在巨大的差异，但是，伴随着全球经济一体化，经济的广泛交流也逐步缩小了思维方式的差距，这是一个趋势。
差异到底在哪？为什么西方人内心愿意遵守规则而东方人则内心排斥一切规则。个人浅薄的认识如下：
东西方人都认为，存在客观的和普遍的永恒的真理，这是一致的。
东方人认为，这个真理不能用语言和文字表达，真理存于人的内心，靠每一个人去悟，悟出来什么就是什么，这个逻辑一直以来就是互相矛盾的，永恒不变的道是什么呢？不能言表，人只能服从自己的直觉，直觉可靠吗？
西方人认为真理在一定条件下是可以被实证的，凡是证明的东西就要服从。所以为了证明，西方人发明了逻辑学，按照逻辑思维方式去不断证明真理，修改真理，真理就是规则，服从真理就是遵守规则。真理只能在一定条件下才能存在，离开条件，真理就会变成谬误。
老乐160608971
其实根本就没有什么西方思维。
只是在门类科研上面的进一步发展极大的拓展了词汇量和知识量，大家都变得谨慎而不互相攻讦了。
因为你不懂，所有人其实也不懂，所以所有人都放弃了攻讦。
建筑师不懂医学是很普遍的事。
但依然有攻讦的必要，比方说心理学和社会心理学在社会学上的道德问题和法律原则，就相当模糊。
只是因为现代化工业生产的变革让你觉得有东西方思维的差异，其实西方欧美科学家我们所认知的是极其少数的人，根本就不是社会主流，社会主流就是犹太人和反犹势力。根本矛盾还是旧新约矛盾，你所接触的西方人其实俩边都不鸟的。
唯一的变化其实就是士夫文化的变革，士夫文化其实一点没变的。
以前和孔子是俩码事，今天和正确也是俩码事的。
变得都是词。
你要让他学习，他飞忒逼着老百姓被红宝书，时至今日，还是老百姓记得红宝书的。用得着的人是一个字都不敢提的。可能也忘了吧？
还不是一个样吗？
其实还是古人聪明些。儒学经典其实全部原文加起来也就俩万字左右加上诸子百家也就七万左右。是人就能背诵的。
深层次的，真正孔子鼓捣的就三样，易，诗经，春秋。俩千年来真懂或者涉及的其实都是凤毛麟角的。
比方说吧，你从一数到九就算识数了吧？其实就是掌握了十个符号和一个十进制而已，外加简单的加减乘除，顶多算俩个规则。
而那些学问，起码要九个规则累积到一起，规则之间互相牵扯变化，累积起来是指数级别的标量的。
就算是收集的民间诗文诗经，搞懂或者涉及的人都是极少的。
思无邪不是盖的。再往后就是资本主义生活了，人都被器质化了，工具化的人其实没有完整的人格的，因为没有那么复杂的环境的。基本上用不着大脑的。
哦发发发
中国文化与西方文化.
作者/董海发
中国文化是以人为本的人本主义文化，中国的诸神都是中国的先人先贤、英雄先烈、道德楷模仙逝后变的，例如，伏羲庙、孔庙、周公庙、诸葛亮庙、关公庙等等，因此，中国文化是崇拜先人、先贤、先烈的道德文化，是崇尚仁义礼智信的做人文化，是仁者爱人、互利双赢的和谐文化。
在中国文化指导下，中国从来没有主动发动过侵略战争，都是外族、外敌入侵后被迫进行的自卫反击战！
西方文化是以神为本的神本主义文化，世界是神创造的，人也是神创造的，例如伊甸园的亚当、夏娃，人都是有原罪的羔羊，因此，人的一生是赎罪的一生，人的一生是神拯救的一生。所以，西方文化是祟拜神灵的宗教文化，是崇尚竞争的商业文化，是神爱世人、利已单赢的竞争文化。
在西方文化指导下，西方列強的发展史，就是一部疯狂的资本扩张史；就是一部残酷的殖民掠夺史；就是一部野蛮的霸权战争史！据统计英国在全世界只有22个国家没有侵略过。近现代战争几乎都是西方国家发动的。
中国文化与西方文化的根本区别:
中国文化是以马克思主义为指导思想，以中华优秀传统文化特别是儒家文化为伦理道德，以科学技术为智能武器，以社会主义民主与法治为社会制度的社会主义文化！
A、政治民主化，就是把选举和选拔有机结合，既考虑民意，也注重能力，让德才兼备的政治精英治国理政；
B、经济公有化，就是把效率与公平有机结合，既考虑经济发展效率，也注重收入分配公平，逐步实现共同富裕；
C、管理科学化，就是把市场调节与政府调控有机结合，既考虑微观经济搞活，也注重宏观经济调控，真正实现科学管理。
这就是行之有效的“中国模式”，这就是中国特色社会主义走向成功的最佳模式！
西方文化是以基督教为宗教信仰，以科学技术为智能武器，以资本主义民主与法治为社会制度的资本主义文化！
A、政治选举化，极端的民意与罪恶的金钱操控总统选举，必然导致缺德少才的政治素人、庸人、蠢人治国理政；
B、经济私有化，资本寡头与金融寡头操控国家经济，必然导致社会贫富两极分化；
C、管理市场化，市场调节绝对化与政府调控薄弱化，必然导致资本家唯利是图。
这就是“西方模式”，这就是资主义社会走向衰落的过时模式！
董海发
从东西方文化的差异看，为什么地震、洪灾、战争越来越多？
地球从开天辟地距今已有46亿年，生物起源距今也有38亿年，而人类文明（以文字的诞生为标志）在地球上存在时间充其量才几千年，我们的大千世界就像宇宙的刹那间擦起了一个小火花……
所以，古代中国人一直喜欢研究大自然的规律，仰观宇宙星象，俯察虫鱼鸟兽，所以才有了《易经》这样的哲学著作，有了”天人合一“的大格局，然后讲究“顺天而行”，把人的身体和天体运行的节律一致，比如人有24个脊椎骨，一年有24个节气，再比如太阳系里金、木、水、火、土星的运转，和人体内五脏六腑的协作本质上都是一样的，人体就是宇宙天体在世界上的一个投影，只有去顺应天道，才能和自然和谐相处，益寿延年……
而西方现代理论，最在乎的并不是大自然的客观规律，而是把事物结构化和拆分，甚至一直拆到基因，更愿意以“自我”视角看世界，这就使把人和自然对立起来，力图用各种发明去要抵制和逃脱自然规律，这就是“逆天”。
这就是中医和西医的区别，也是东西方文化的差异。
尤其是西方开始文艺复兴以来，过于强调”人“的本身，认为人是宇宙的精华、万物的灵长，一切都是以人的喜怒哀乐为尺度，去对待世界。
这种价值观一直到现在都在主导人类的发展，把世界变成了一片”弱肉强食“的丛林，中国传统文化被西方价值观打败，是人类这几百年来最大的败笔。
每天，我们都在为了豪华的生活而奔波，都在想明天会和朋友们玩点什么呢?
迷恋美女、美食，和一切感官刺激。
幻想能够一夜暴富、甚至中彩票大奖。
把世界的一切都围绕人的感官去转。
所以，人变得越来越自私、贪婪、不可理喻。
正是因为一意孤行，不注重大自然本身的规律。
所以大自然和人的默契就越来越少，每当发生地震海啸等灾难，鱼虫未死一只，人类却尸横遍野，人类这几百年来妄自菲薄造下来的孽债，终究是要还的……
几千年前，一位大师曾经说过，当铁鸟在天空飞行，铁马在地上奔驰，人们不用出门可以看到天下事，那时候，就是末法时代的来临。
经历了灾难的磨难，我们开始知道人类的渺小，可为什么我们还不止恶行善?
还是一味的自私自利、一意孤行?
为什么中国人的”天人合一“思想没能成为世界的普世价值观？
因为近代中国衰落了，西方的用枪炮轰碎了我们的思想体系，然后又把我们同化，把我们变的越来越物化，崇尚物质主义，地球变成了花花世界，纸醉金迷。
然而风水轮流转，各领风骚数百年。世界是有规律的，人类也是有周期的：国家也好，民族也罢，运数皆是浮浮沉沉。
东和西方文化，也是互相映衬，此起彼伏。
穷则变，变则通；富则安，安则衰。
就是这么个规律，就是这么个世道。
物质主义已经让我们陷入沼泽不可自拔，看看现在的世界状态吧：
产能过剩、贫富差距、债务危机、经济危机、战争危机等各种人祸，还有地震洪水、全球变暖、沙尘雾霾等等各种天灾。
地球是我们人类的唯一家园，千万不要轻信移居太空的宣传，也不要轻信所谓人工智能的神话，奉献、和平、友爱才是人类唯一的归宿。
当然，西方的崛起，也曾给世界带来巨大贡献，比如自由的市场、民主的选举，公民的权利等等，以及各种发明创造。
而正在崛起的中华文明，将在这些先进成果的基础上继续前进，因为中国人自古以来就以天下太平、世界大同为己任，中华文明有“苟日新，日日新，又日新”的创新改革精神；
有“和而不同”的文明多元共生理论；
有“天人合一”的生态和谐精神，还有“修身，齐家，治国，平天下”的切实路径，还有现在我们对”人类命运共同体“的呼吁。
